自利か利他か、仏教的にどう考える

質問

日本には、自分を犠牲にする、とくに命をかけることを美談とする風潮があります。

ハラキリ自害とかね。

戦争の玉砕とかね。

現代でも鉄腕アトムもそうでしたし、『法華経』信者の宮沢賢治は、『法華経』常不軽菩薩品第二十に登場する菩薩をモデルに『虔十公園林』を書いていますが、主人公の虔十は途中で亡くなっています。
つまり、命がけで事をなしています。

しかし、お釈迦様の仏教を継承するとするテーラワーダ仏教は、そういう考え方を否定して、自利があってこその利他だといいます。

さて、自利か利他か、仏教的にどう考えますか？

回答No.2

Shakawotataen · ベストアンサー

「自利」と「利他」は、仏教的には、『カルマの法則』を元にして考えると、分かりやすいと思います。

『カルマの法則』とは、『自分の為した行為は、時間差はあっても、善行は利益として、悪業はデメリットとして、自分に返ってくる』という法則です。

つまり、「利他」の行為は、時間差はあっても、いずれ必ず「自利」として返ってくるという関係です。

「自己を犠牲にする」「命をかける」、例えば「ハラキリ」「自害」「戦争の玉砕」が善行になるかは疑問です。

つまり、これらは、必ずしも「自利」でもなければ「利他」でもない。

例えば「命を懸けて」何を行ったかでしょう。

シャカムニの教え・実践では、苦行、つまり、過度に自己を痛め付けるだけの修行は否定されています。

つまり、苦行は無益徒労の行為として否定されます。

しかし、激しく修行する、「精進」することを説いています。

それが、シャカムニが語った「自利」となる修行は推奨されています。

また他を救う「利他」の実践は、ジャータカ(シャカの輪廻転生の物語)で、「命を懸けて」行うないもあります。

シャカムニは、その様な「利他」の実践の蓄積で、ブッダのステージを達成されたと聴きます。

参考になれば幸いです。

シャカムニのような優れた、優れた「自利」の修行、そして他を救い利益をもたらす「利他」の実践を素晴らしく思います。

また、貴方の正確に理解しようとする実践を称賛します✨。

利益ある興味深い質問、ありがとうございました❤️。

お礼

ご回答ありがとうございます

回答No.5

kurinal2

＞きわめて不衛生だ。

女は、コワイよ。

（曰く）「そうであって欲しい、と同時に、そうであって欲しいと、思わない」

・・・本音と建て前とが、（日常的に）解離している。
人目が気になって仕方が無い。
（しかがって！）「化粧のノリが悪いというので、一日、不機嫌だ」

・・・自分の息子でさえ、「万歳！」と送り出すような連中だ。
「Ｏｌｄ　Ｇｉｒｌｓ　Ｎｅｔｗｏｒｋ」のほうこそ、なんとかすべきだ、というのは、その辺で。

所謂「世麗美」が、望むと望まないとに関わらず、「修道女」たちは、彼女の前に跪いたものだ。

男には、真似が出来ん。

回答No.4

kurinal2

jipponge様、こんばんは。

（中村元先生の著書より、抜粋）
「すべては移り行くという認識にもとづいて、現実に即した柔軟性に富んだ実践原理が成立するのである。人生の指針として、こんなにすばらしいことばが、またとあるだろうか！
　総じて人間の習性でろうが、年老いた者は昔を懐かしみ、昔あったものを何でも「良い（原文ママ）」ものだと思う。他方若い人は何でも新奇なものにひきつけられ、古いものを破壊しようとする。この二つの傾向は互いに矛盾し抗争する。
　これは、いつの時代でも同じことである。最初期の仏教における右の詩句は、明言しているわけではないが、恐らくこういうことに言及しているのであろう。

　しかしどちらの傾向も偏っていて、一面的でると言わねばならぬ。もしも昔のもの、古いものをことごとく是認するならば、進歩や発展はあり得ないであろう。またもしもすべて過去のものを否認するならば、人間の文化そのものが有り得ないであろう。文明は過去からの人間の努力の蓄積の上に成立するもので、あるからである。だから、新しいというだけで跳びついてはならぬ。

　人間はどうかすると、人間の根底にひそむ、眼に見えぬ、どす黒いものに動かされて衝動的に行動することがある。だが、それは、進路をあやまり、破滅のもととなるから、「牽引する者（妄執）」に、とらわれていてはならない。
　では、過去に対して、「どちらでもない中道をとるのだ」といって、両者の中間をとるならば、それは単に両者を合して希薄にしただけにすぎないのであって、力のないものになってしまう。
　転換期に当って、或る点に関して古いものを残すか、或いはそれを廃止して新しいものを採用するか、という決断に迫られるのであるが、その際には、その決断は一定の原理に従ってなさねればならぬ。

　その原理は、人間のためをはかり、人間を高貴ならしめるものでなければならぬ。それを仏典ではサンスクリット語でarthaと呼び、漢訳では「義」とか「利」とか訳しているが、（※）邦語でいえば「ため」とでも言い得るであろう。それは「ひとのため」であり、それが同時に高い意味で「わがため」になるのである。（※原文ママ）

　人間のよりどころであり、人間を人間のあるべきすがたにたもつものであるという意味で、原始仏教ではそれを「法（ダルマ）」と呼んだ。仏はその『法』を見た人であり、仏教はその『法』を明らかにするものである（だから「仏法」ともいう）。その法は、民族や時代の差を超え、さらに諸宗教の区別をも超えて、実現さるべきものなのである。」

ここの、
＞「その原理は、人間のためをはかり、人間を高貴ならしめるものでなければならぬ。それを仏典ではサンスクリット語でarthaと呼び、漢訳では「義」とか「利」とか訳しているが、（※）邦語でいえば「ため」とでも言い得るであろう。それは「ひとのため」であり、それが同時に高い意味で「わがため」になるのである。（※原文ママ）」

という部分の解釈が、少し難しいと思うのですが。

仮に、法律論的に、「こういうケースでは、このような結論に至るのが、望ましい」ということが、有るとして、
そうなると、「自利」も「利他」も、根は同じ、ということに、ならないかと。

回答No.3

畑 茂夫（@Flareon）

他人と助ける親切というのは、利他的行動が自己の充実につながるから、世の中の大抵は親切な人だ。
他人に親切にできない輩だけが、あなたのぶら下げた釣り餌で「もっともだ」というだろう。
クズ中のクズのたまり場で、きわめて不衛生だ。

回答No.1

sutorama

私利私欲

このような欲を捨て去ることの一点で思考するなら、自己犠牲であろうとも、こっそり死ねば良いだけの話ですので、自利的に死を美として祀ることは間違いでしょう

故に、仏教的には利他です

しかし、利他は世俗や社会だけではなく、先祖や子孫、彼岸の先まで通じている考えであるかと思います

お礼

ご回答ありがとうございます