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因果応報説は 共同主観にはならない。
１． 因果律とは 別です。 ２． なぜなら原因や結果となるモノゴトに 善悪ないし苦楽という主観による規定がつけ加えられます。 ３． すなわち 善因悪果（ないし善因楽果）また悪因悪果（ないし悪因苦果）という考え方は主観の範囲を出ない。 ４． すなわち 善悪はこれを主観が判断するのだから けっきょく因果応報の説は 自業自得という考え方である。ゆえに 主観の範囲を出ない。 ５． 言いかえると その前提（初期条件）として 神の愛の――または ブッダの慈悲の――えこひいきがあることを意味する。のではないか？ ６． ものごとがぜんぶ〔歴史の初めから〕一貫して自業自得であったならば えこひいきではないのだが 自業自得というのは 主観の範囲を出て有効になることはないのだから けっきょく自業自得としてすら 規定することにも意味がない。 ７． 自業自得は へりくだってこれこれの結果はわたしの自業自得でしたと語ることはあっても 他者との話し合いの主題には 最終的な意義を持つものとしては 成り得ない。 ８． つまり ひとつの解決法としては 初期条件において ナゾの何ものかによるエコヒイキがあったという見方が出される。 ９． ▼（風は気ままに吹く） ～～～～～～ わたし（＝神）は 〔双子の兄の〕エサウを憎み 〔弟の〕ヤコブを愛した。 （マラキ書 １：２－３） ～～～～～～～～～～～～～～～～～ １０． 前項は 母親の胎内にいるときからのことだと言う。言いかえると 神の愛を われわれ人間が勝手にこれこれこうだと決めつけてはダメであるようだ。 １１． ダメというより もし人間が理解できるようなその愛ないし慈悲の仕組みであるならば その仕組みをわれわれ人間が仕組みなおすことも可能だとなってしまう。 ですよね？ １２． ただし 主観の問題としてわが心の内なるいわゆる善行の道は捨て去ることもない。と考えてよいか？ 善と言うのも 主観による判断なんですけれど。
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
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- kurinal
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Ｂ様、こんばんは。 ＞「因果律とは別です」 これが、ズルいのでは？
- NemurinekoNya
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いま、目の前に、水に溺れていた子供がいるとします。 そして、助けました。 これは、世間的に、善として賞賛されます。 「しかし」と、仏教は立ち止まって考えます。 本当にそうなのか？ 利己的な気持ちが、そこにいっぺんも混じっていなかったか？ 混じっていたとしたら、輪廻生死の悪業を作ったことになるのではないか？ あったならば、この利己的な気持ちをなくすよう努力しよう。 大変結構な教えではないですか。 そして、仏教において、善悪が発生するのは、意識の分別作用が加わった段階です。同時発生的な、様々な心のハタラキに善悪の根拠を置きます。 心のハタラキが善悪を作るんですよ。 たとえば、 無慙・無愧、忿・覆・慳・嫉etc. bragelonneさんの言うところの善性のヘソ曲りですよ、これらは。
お礼
こんばんは。ご回答をありがとうとございます。 一たん 質問としては 答えを捉えたことと思います。 通念としての因果応報説とブディズムとは 何の関係もない。これです。 その上でですが 今回のお話に対してなら まづ基本の方程式をかかげます。 人間の意志行為のつづく過程については けっきょくそのまま ○ 意志行為の全体（基本は生きる善＋そのへそ曲がりとしての悪）が たえず瞬間ごとに推移して行くのだ。 これです。 その意味は いちいちその中の要素を分割して取り出すことはしないということ。 すなわち 善因⇒善果（あるいは楽果）とも悪因⇒悪果（苦果）とも そのような《善か悪か》に区別しては 人格ないし存在の動態を見ない。これです。つねに 全体⇒全体 という過程をとおる。 ○ 子供が溺れている⇒助ける の過程についても われなる人格の全体の時々刻々なる推移である。 と見ます。 もしブディズムにも触れて説明しようと思えば たとえ ◇ 利己的な気持ちが、そこに・・・混じってい・・・た ☆ としても 何ら構わない。すでにつねに 存在の全体としての動態を見るわけです。なぜなら 感性にしても理性にしても それらは限りある能力であり思惟であり行為であると見るとき わが心なる非思考の庭では 自性清浄心がはたらいている。と思っているからです。 わが存在のほとんど全部が では仮りに利己心におおわれたとしたら どうか？ 何のもんだいもありません。ブッダターは ちょっとやそっとで減るものでもなければ 傷つくものでもなく つねにそのハタラキをおよぼしている。そういう信仰動態のもとにあると心得ているからです。 ひとつに《要素分析的な認識》は それだけでは 人間論を見失います。木を見て森を見ずになります。 ひとつに ましてや 要素還元論では 人間論を成さなくなります。森を捨ててしまっています。 ひとつに それらの要素を 善悪や聖俗あるいは浄穢といった二項対立において捉える認識とその理論 これは きわめて低俗な思想にしかならない。 一方の要素に対する他方の優位を けっきょくどこまでも・延々と限りなく追求するだけに終わるからです。これが 三途の川での石積みです。 程度問題を 要素どうしの均衡だとかせめぎ合いだとかにおいて捉える見方は やはり木を見て森を見ずになるばかりか 森の破壊につながります。 劣等視した一方の要素たる木をチカラにまかせて伐って行くだけの作業におわるからです。けれども 利己心などは 死ぬまでつづきます。次から次へと湧いて来ますから。 ことほどかように ブディズムは ◇ 大変結構な教えではない ☆ のです。どこから見ても 低俗思想です。むろん 共同自治の当事者にとって 自分たちの支配のためには 永遠にさとりをもとめてさまよう人間を作り出すことにおいて 自分たちの地位が安泰になるゆえ 持ってこいのシュウキョウです。
- NemurinekoNya
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こんばんは。 ☆☆ 《無原罪》の意味がよく分からないのですが。・・・ ◇《白紙》状態と言っていもいいですよ。善悪に色付けられていない状態。 生まれること、あるいは生まれ変わることによって、リセットされるんです。 善に転ぶか、悪に転ぶか、それはその後の本人次第。 ただ、前世の行いによって、どこに行くかが決まる。 ひょっとしたら、地獄にゆくかもしれない。 しかし、地獄に生まれたとしても、誰一人、罪を有する存在として生まれるわけではない。 地獄には、おっかない鬼がいますから、鬼にイジメられますけれども（笑い）。 でも、絶えず鬼にイジメられるから、悪いことをする時間的余裕はない。 あるのは、上昇のみ。 こういうメリットもある（笑い）。 救いがある。 能力の違いはある。障碍を有して生まれることもあるでしょう。 お金持ちのところに生まれるヒトもいれば、お金に不自由なオウチに生まれることもある。 先天的に、寿命の短い、長いもある。 でも、能力の違いや障碍などは、善でも悪でもないでしょう。 そして、善を行う、悪を行うことにも、関係しない。 生まれによって、バラモンになるわけではない。（今の）行いによってバラモンになる。 貧乏なオウチに生まれることは悪ですかい？
お礼
ご回答をありがとうございます。 ◇ 生まれること、あるいは生まれ変わることによって、リセットされるんです。 ☆ 自然のからだ（つまり 身と心）があって 霊のからだもある。そして そのことと《復活》が関係しているかに見られている。という場合の復活ですが そうは言っても これも とんでも話です。 けれども ◇ 生まれ変わること ☆ これは あり得ないと分かっています。文学としての物語としてのみ通用します。 わたしは 受け付けません。 前提がおかしいと考えますが ◇ 善に転ぶか、悪に転ぶか、それはその後の本人次第。 ☆ というのも 認めがたいところです。なぜなら 自然本性は 言うとすれば 善です。 そしてこの善から 自由意志の自由によって その善なる心（たとえば 自然本性の存続として生きること・生きつづけること）にさからって負の善としても 現われる。これが 名称として悪と呼ぶ。 生まれるのは つねに 善としてです。その中から 善と負の善（すなわち悪）とが 現象します。 つまり 《悪》というコトは そのものとして 存在しない。という考えです。 ◇ でも、能力の違いや障碍などは、善でも悪でもないでしょう。 ☆ 能力がある・ない（少ない） あるいは 障碍がある・ないについては ふつう《よい・わるい》の概念で捉えます。 ふつうに善因善果・悪因悪果というときには この能力の有る無し・障碍の有る無しは 善と悪とに分けられるはずです。 ということは 要するに ふつうの通念としての因果応報説は 人びとが――ブディズムとは何ら関係なく――勝手に思い込んでいる。のみ。ということになるようです。 ◇ 貧乏なオウチに生まれることは悪ですかい？ ☆ 通念では その人が 《わるい》に分類したなら 悪となるでしょう。 要するに 一般に言う因果応報説は ブディズムとは何の関係もない。 これを ひとつの結論としたいと考えます。どうでしょう。
釈迦の生涯を比較するか 縁起説の思想史・成立史に絞るか 中村元みたいに、さとりを心の安らぎにするか。 宗派などのコミュニティの見解にまかせるか その他 どれがいいのか。もうわからない。
お礼
意味が取れません。 質問への回答ですよね？ ご回答をありがとうございます。
- NemurinekoNya
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異熟が無意味？ 本当に？ 異熟は、我々は無原罪だ、と言っているんですよ。 たとえ地獄に落ちようが、そこに生まれる者は、生まれたからには無原罪だといっているんですよ。 本当に無意味？
お礼
（あ） 《さとり・解脱・ニルワーナ》がどういうことであるかを 一般の人びとに分かるように――つまりこの場合は 認識としてでいいわけです――説明しないかぎり 善・悪を明らかにし得ないわけですから このような曖昧性なる障害は どこまでも立ちはだかります。 （い） 楽と苦とは 無記であるから 善と悪とは種類が違うと言っても 楽も苦も 人による判断であり 善悪と同じく 主観の問題であるとなります。 （う） 楽は 苦の消滅した状態であり さとりの境地だということになるのでは？ と予測されます。つまり 用語・術語のたらい回しになっているかと考えられます。 ☆ これらの疑いを晴らしてください。 ねこさん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 △ （ヰキダルマ：異熟） ～～～～～～～～～～～～～～ http://www.wikidharma.org/jp/index.php/%E3%81%84%E3%81%98%E3%82%85%E3%81%8F （え） 旧訳の「果報」 （お） 過去の善悪によって得た果報の総名。 （か） 果が因の性質とは異なって成熟することを言う。 （き） 善業によって楽果を感じ、悪業によって苦果を感じるように、楽果は善性ではなく無記性である。これによって、善性と無記性とは類を異にしているので、善性の業に対して異類と言うべきである。 苦果を悪業に対する場合も、苦果は悪性ではなく無記性であるから、因と果との性質を異にしている。これによって異熟果と言う。 （く） また、因と果とが必ず時間を隔て、異時に於いて熟するから、異熟と言う。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ◇ ～～～～～～～～～～～～～～～～ 異熟は、我々は無原罪だ、と言っているんですよ。 たとえ地獄に落ちようが、そこに生まれる者は、生まれたからには無原罪だといっているんですよ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《無原罪》の意味がよく分からないのですが。・・・ （け） 果報としての楽も苦も 善悪無記である。ゆえに 殊に悪から自由である。――これが 《無原罪》ということでしょうか？ （こ） けれども――《楽》は 苦から自由なかぎりで 一般に《よい》と感じると思うのですが―― 《苦》は ものごとがおのれの思うようにならないことであるならば 一般に《わるい》ことだと受け取るはずです。《原罪》という問題にまで行かなくとも 大きく《悪》と地続きである。と考えられます。 （さ） ◇ たとえ地獄に落ちようが、そこに生まれる者は、生まれたからには無原罪だといっているんですよ。 ☆ 《地獄に落ちる》も けっきょく《さとり》と同じように それは じっさいにどういう事態であるか？ これが 分からないことには 議論は始まりません。 （し） ◇ 生まれたからには無原罪だ ☆ この意味が読み取れません。地獄がわるいところであるなら 善悪無記ではないように思われます。
- NemurinekoNya
- ベストアンサー率50% (540/1073)
弱ったな、も～。 では、 ネコ流・アビダルマ解釈、 善因善果、善因楽果、因果応報の新たな解釈を提示します（笑い）。 善因善果・悪因悪果：これは因と果が同類・等流の関係にあるので、善心（悪心）は善心(悪心）を生む、繋がるということを表わしている。 善因楽果・悪因苦果：楽・苦は感覚（感受）であり、感覚に善悪はない。楽・苦は無記である。因と果では類が異なっており、この関係は異熟・応報の関係となる。 因果応報：因に応じて果が生ずるという意味ではない。漢語として、これはありえない。応報はサンスクリットのvipakaの翻訳語で一語であって、因果は応報（異熟）の意味。 異熟・応報・vipakaとは？ １ 因と果が異時 ２ 因と果の類が異なる。応報の関係にある因は善悪のいずれであるが、その果は無記性（善でも悪でもない）。 よって、 一般に信じられている善因善果や因果応報の解釈、理解が間違っている。 アビダルマによってこそ、これらの真義が解き明かされる（笑い）。 唯識をやれば、さらなる秘密を解き明かすことが可能である（ポリポリ）。 自業自得は、自身の行為の結果は自身がすべて負う、引き受けるというのは、行為主体として当たり前のことであり、そのことを示したにすぎない。 ──────────── The Samyutta Nikaya states: According to the seed that’s sown, So is the fruit you reap therefrom, Doer of good will gather good, Doer of evil, evil reaps, Down is the seed and thou shalt taste the fruit thereof. http://en.wikipedia.org/wiki/Vip%C4%81ka ──────────── これと似たような言葉が、聖書にあったような気が・・・。
お礼
ですから △ ～～～～～～～～～～～～～～ Doer of good will gather good, Doer of evil, evil reaps, ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このような因果応報を説くことが きわめて安易な思想であり けっきょく思想という体を成すとは言えないとさえ言わなければならない。という問題です。 こんにちは。ご回答をありがとうございます。 あるいはつまり ◇ 自業自得は、自身の行為の結果は自身がすべて負う、引き受けるというのは、行為主体として当たり前のことであり、そのことを示したにすぎない。 ☆ とすれば これも因果応報の説とは別の問題である。こうなります。 ◇ ～～～～～～～～～～～～～～～～ よって、 一般に信じられている善因善果や因果応報の解釈、理解が間違っている。 アビダルマによってこそ、これらの真義が解き明かされる（笑い）。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《真義》は ご随意にどうぞとなります。 つまり 《因果応報の説》と言われている思想は 何の意味もない。です。 これで 満足です。たいへん満足です。 ◇ ・・・これと似たような言葉が、聖書にあったような気が・・・。 ☆ 聖書では ヨブ記において 因果応報説は 根本的に捨てられています。 また 善を成し善を目指すなら すくわれるといった言い方が見かけられるかも分かりませんが この場合も 基本は 因果応報とはまるで違います。 なぜなら 結果というのは 人間にあっては あくまで非思考の庭における元気であり よろこびであるからです。結果は 復活という問題にまで行くなら それも 霊の次元のことです。 さらに善を為すということは それとして人間の意志行為にもあると見られますが もし《すくわれる》にかかあるところの善だとするのなら それは あくまですでにその時において 聖霊によるハタラキを受けてそういう行動をするということになっています。 よって 経験思想としての善因善果とは 何の関係もない。こうなります。 この質問のまとめとして： ○ ブディズムは 輪廻転生なる説は言うに及ばず 因果応報なる説についても なんら世間に対して説くべき内容を 持たないか または 持っていてもそれを一般に理解しうるかたちで明らかにはしていない。 こうなると考えます。 ねこさん たいへんありがとうございます。
- 畑 茂夫（@Flareon）
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＞ そうしますと こうなりますか？ ○ なぜ生きないか？ という問いに対する答えが出ていても そのみづからの心にさからう意志をつらぬくことのほうが おもしろいという限りで 悪の論理は栄える。 これは掘り下げればまた先に進めると思うよ。 その限りでは結論じゃない。
お礼
承知しました。相槌のひとつということで。 ご回答をありがとうございます。 いまここでは 保留とします。
- 畑 茂夫（@Flareon）
- ベストアンサー率28% (459/1605)
やり取りを読んでみろとはきつい宿題だねー。苦手なんだよ。 誰かさんのエコひいきとは、誰かが誰かをワルだと言った。 ってことかい。 それならば、分解してみると、誰かが誰かに死んでしかるべきと言った。 それに逆らって自ら生きようとした。 その生きる意思が悪である。 これが仮面ライダーの正義の源だ。 おそらく人を産んだ神様が、人の生きることに喜んだ。 ところが人は、「なぜですか」と問うた。 その答えが見つかるまで、悪の論理は栄える。
お礼
ご回答をありがとうございます。 ★ 誰かさんのエコひいきとは、誰かが誰かをワルだと言った。 / ってことかい。 ☆ エコヒイキのもんだいは 単に人びとのいまの状態についてもし互いのあいだに差があるとするなら それは 生まれなら生まれの時にさかのぼって何か差をもたらす要因があったと――想定して――見ようとするものです。また それに過ぎません。 そして 必ずしも そのように初期の条件としての差――つまり エコヒイキ――の問題だけで ことを判断し切ってしまおうとしてもいません。それは ひとつの説明であるということになります。 エコヒイキとは別様に もし ★ 誰かが誰かをワルだと言った ☆ という事態になったとき ★ それならば、・・・それに逆らって自ら生きようとした。 / その生きる意思が悪である。 ☆ ということは 考えられるでしょうね。 そしてその《生きる意志》は 悪ではなく どちらかと言うと 善でしょうね。生きることが 心のおもむくところであるなら これは そのまま善の部類に入ると思います。 ちょっとさからって言うとすれば ★ これが仮面ライダーの正義の源だ。 ☆ というまでの大げさなものではなく ひとが生きるというときに ふつうに・まともに・まじめにあゆむかたちであると捉えています。そういう意味での 善です。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～ おそらく人を産んだ神様が、人の生きることに喜んだ。 ところが人は、「なぜですか」と問うた。 その答えが見つかるまで、悪の論理は栄える。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ なるほど。自然にさからっているというわけですね。自然とは ふつうに人間の心であると。 ただし じつはこの答えは とっくに出ています。 ひとが その自由意志によって ヘソを曲げた。これです。エワとアダムとが 善と悪とを知る木から採って食べたという話です。 ウソ・イツワリと言ってもよいと思います。おのれの心にさからって ものを欲しことをおこなうそういうヘソ曲がりの意志行為です。善を傷つける意志行為です。 そうしますと こうなりますか？ ○ なぜ生きないか？ という問いに対する答えが出ていても そのみづからの心にさからう意志をつらぬくことのほうが おもしろいという限りで 悪の論理は栄える。
- 畑 茂夫（@Flareon）
- ベストアンサー率28% (459/1605)
思考実験として、 仮面ライダーの俺様は常に正しい。 私の意思行為の全ては善である。 悪因は無い。 私全ては正義であり、それでこそ戦う仮面ライダーだ。 このように一般にキチガイとされる事を言うと、前提が崩れるのかい？
お礼
と言うよりも 因果応報なる説は 成っていないということではないでしょうか。 まったく要らん 知らん で済む問題であるという意味です。 ★ ・・・前提が崩れるのかい？ ☆ ということは 多少とも 相手のオシエの中に入って行って 良心的に問うています。 ただ わたしの言おうとしていることは その必要がなく 思想としての体を成していない。という批判です。 直前のNo.１およびNo.２でのやり取りをごらんください。 ご回答をありがとうございます。 どうでしょう？
- NemurinekoNya
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思わず、 「う～ん」と唸ってしまう。 ～～～～～～～ なぜなら 自業自得というときの《自業》の業には それは とうぜん基本としてはおのれ一人の意志行為を言うはずですが 《自得》する結果は その自業に相手や情況などの環界からの縁をもふくめた因縁たる原因を捉えてのことだと考えられるからです。 つまり 共業は 言わなくても自業なる原因にふくまれるかたちになっている。のではないでしょうか？ ～～～～～～～ とならざるを得ない・・・。 《共業》を《増上縁》としてとらえると、《増上縁》は《自業》・《親因縁》の生起を妨げないもの。まったく果を生まないわけではないのですが、果を生むのは、あくまで《自業》。 ですから、 ～～～～～～～ そして よく例に出すのは 拉致被害者のばあいです。 その事件は むろん悪果（苦果）であるはずですが 本人や家族の人たちにとって それでは どういう悪なる自業があったというのか？ 本人が 悪因を否定すれば その場で もう因果応報説は成り立たない。のではないでしょうか。 ～～～～～～～ に対しては、 被害者に落ち度があったとなってしまう。 海岸に行くという選択をした、あなたが悪い。 もちろん、人攫いも悪いのですが、こうなってしまいます。 行為主体として、みずから選択した行為の責任はすべて自身が引き受けなければない、 と徹底していると言えば徹底しているのですが、 非常に冷たいものになってしまう。 《自業》というのは、そういう思想です。 冷たい、ヒトの血が通っていない、ヒトのぬくもりなどが感じられないオシエ・・・。 この批判は、甘んじて受けないといけません。 ☆本人が 悪因を否定すれば その場で もう因果応報説は成り立たない。のではないでしょうか。 ◇仏教の《善・悪》は、解脱・涅槃目的に基づくものなので、本人が《悪（因）》と認めようが認めまいが、関係しない、となりますかね。 あくまで、これは仏教内部の論理になりますけれども。 さらに、善悪を、心作用・こころのハタラキ、機能に還元してしまいます。 たとえば、有名な『倶舎論』ですと、善（なる心作用）は ───────── 信（しん）・勤（ごん）・捨（しゃ）・慚（ざん）・愧（き）・無貪（むとん）・無瞋（むしん）・不害（ふがい）・軽安（きょうあん）・不放逸（ふほういつ） ───────── ですから、世間でいう善とはまったく違う。 たとえば、《慙・愧》、「慙愧にたえない」という慙愧ですけれど、この恥じ入る心自体は善なんですよ。 では、 殺人を犯し、そのことをのちに慙愧し、改心して仏道修行の道に入ったら、 殺人という悪なる行為・カルマが、仏道修行という善に結びついているではないか？ 悪因悪果の鉄則に反するではないか？ みたいな議論が仏教の内部で、大昔に行われた。 そこで例の《異熟》という非常に難しい概念が出てきます。 殺人という行為・カルマの結果は出ていないなんだ、今は、この果を生む段階ではないのだ・・・。 ───ヒトを殺せば、死んだのち、無条件で地獄行きです（ポリポリ）。例外は、あることはあるのですが・・・─── ヒトを殺したことを深く後悔しているので、その苦果は受けているのかもしれませんが。 主観的な善悪ではないから、 世間の感覚などから、ずれているんですよ。
お礼
ううーむ。まづは ご回答をありがとうございます。 ◇ ～～～～～～～～～～～～～～～～～ 《自業》というのは、そういう思想です。 冷たい、ヒトの血が通っていない、ヒトのぬくもりなどが感じられないオシエ・・・。 この批判は、甘んじて受けないといけません。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このような批判をも甘んじて受けて なお説を維持しようというのは 次のような事情からなのでしょう。 すなわち ◇ ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 本人が 悪因を否定すれば その場で もう因果応報説は成り立たない。のではないでしょうか。 ◇ 仏教の《善・悪》は、解脱・涅槃目的に基づくものなので、本人が《悪（因）》と認めようが認めまいが、関係しない、となりますかね。 あくまで、これは仏教内部の論理になりますけれども。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 問題は はっきりしています。 いかに《内部の論理》に過ぎないとしても その善悪の概念がしっかりはっきりしているなら・そしてそれに妥当性があるなら かまわないわけです。 ところが ◇ 仏教の《善・悪》は、解脱・涅槃目的に基づくものなので ☆ だそうです。つまり けっきょく《さとり》とは何か？ の問いに戻ってしまいます。 ◇ 解脱・涅槃目的に基づくもの ☆ として 善および悪が はっきりと概念規定されているなら 問題はありません。内部論理に過ぎないとしても だいじょうぶでしょう。 これほど いい加減なオシエはないのではないでしょうか。 つまり 拉致被害者やその家族の人たちは その論理による善悪観を 要らないよと言えば 話はおしまいです。 すなわち 因果応報説は じつは ◇ 冷たい、ヒトの血が通っていない、ヒトのぬくもりなどが感じられないオシエ ☆ などではなく 断じてそうなのではなく ただただ自分の議論の中へひとを引っ張り込むためだけにある仮説である。こうなります。 ひとは 要らないよと言えば それで済みます。 これほど自分勝手な思想は 考えられません。さとりが何であるかが分からずにでも まづ中に入って 因果応報説にしたがってくださいと言っているわけです。 さとりが分かるようになったら 自業自得の循環が 好転しますよ それまで頑張りましょうと言うだけであって いったい何をおこなっているのかは さっぱり人に説明しうるようにはなっていません。 これぢゃぁ それこそ《強制連行》になります。 ◇ ～～～～～～～～～～～～～～～～ たとえば、有名な『倶舎論』ですと、善（なる心作用）は ───────── 信（しん）・勤（ごん）・捨（しゃ）・慚（ざん）・愧（き）・無貪（むとん）・無瞋（むしん）・不害（ふがい）・軽安（きょうあん）・不放逸（ふほういつ） ───────── ですから、世間でいう善とはまったく違う。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ こんな思想は要りませんと言えば おしまいです。 それに この善悪観は ◇ 主観的な善悪ではない ☆ わけはないと思いますよ。規定がはっきりしているからと言って その中身が実際に人それぞれにどのように当てはまるか。これは その人の主観に俟つよりほかにないのではないでしょうか。 ◇ 殺人を犯し ☆ たからと言って 《自性清浄心》が無くなったわけではない。 ◇ そのことをのちに慙愧し ☆ ようと しまいと ブッダターがつねに起動しようとしているその自然本性に違いはありません。 ◇ 改心して仏道修行の道に入ったら ☆ の場合も 修行とは関係ない場合も 人間存在としての《ときにヘソを曲げることがあるけれども つねにアートマン（霊我）がそのハタラキをおよぼしうる状態にあること》に変わりはない。と言うべきではないでしょうか。 わざわざ独自の概念として善悪を規定して 善因善果と悪因悪果に二分する見方を どうして採らねばならないか？ むろん自由勝手にどうぞですが それにしても 普遍的な意義は皆無。ではないでしょうか。 さとりを得たという人間をつれて来て しめすのでなければ 説得力もなければ そもそも思想として成っているという段階にも来ていません。 放っといてくれ 自分たちで 修行していくから。というのであれば 放っておきます。 世界宗教ではない。という結論です。
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お礼
いえ これは 《ただしい》認識です。 なぜなら 価値判断が入る（因果応報説）か入らない（因果律）かで分かれますから。 K さま こんばんは。どうでしょう？ ご回答をありがとうございます。