無の悟りはたやすい。

質問

何年か前にすでに説明している事だが、憶えている人は少ないだろうから、猿に理解できるかどうか改めて問うよ。
お釈迦様は昔々のインド社会で、突如信仰に目覚めた。
その内訳は、信仰とは我が心そのものだと言う確信であった。
目覚める事も無いくせに信仰に思慮を巡らせる者どもは、噂話が好きだ。
そんなうわさ話に、「信仰心とはそうではない」すなわち君達の信仰に真実は無く、無だ。
そして、自らの信仰に土足で足を踏み入れようとする他者の痴漢行為に対しては、「それは自らの心そのものであり、語る言葉は無い」すなわちこれもまた無である。
そしてどっち道無だから一切が無と言う事にしましょうや。
信仰の道を歩むにあたって、その人生をこのような処世術で終始した。
ただそれだけだが、「有りを隠し無と語る」これと「まるっきりそんなもんありゃしねー」この二つが有無の分別となり交錯するのが、無の哲学の真骨頂だ。

今回はこれを論理を鍛える題材として提示するよ。
とっくの昔に一人でもっと先に進んでいるんだけどそれはまた今度だ。
信仰を排除したありがたみの無い言い回しで説明したので判りにくい部分があるかもしれない。
特別サービスでもっと説明してくれと言うなら、頭の下げ方次第では説明してやるよ。

それから西洋の哲学が何故優れているかと言うと、信仰に目覚め自らである事を自覚した考えであるからだ。
日本人が哲学で免許皆伝するには、仏教を思考の土台に据えて西洋とは別であっても比類するだけの哲学を鍛える事だ。
そこまでしないと信仰が生きているとは言えないよ～ん。

回答No.12

Y Y（@yy8yy8az） · ベストアンサー

確かに！

　我々一人一人に有る「考え、思い」と、「実際の行動」の違い、は“普通に有る事であって”でもその事に以外と気づいていないように思う。

　解かったような事を言う御仁たちは、その事に気づいていないのだ！

お礼

めちゃくちゃな事を言っておるね。
しかし、有りがたい経文を述べたのが死にまい進する方々だったと言うのならそれでもいいだろう。
そうすると私は弥勒菩薩だがいかがかな。

補足

君が言っているのは、我はあやまつゆえにわれである。とか何とか聞きかじったことでよく判らないよ。
人と神を分かつ事になるだろうよ。
弥勒菩薩の、釈迦を凌駕する知恵はそれでも神を理解できないかと言うとそうでもない。
神と等しくなくても、理解できる範囲であやまつことなく神を理解できる。
そして神様はそれを喜ぶ。
こういうのが人間の完成だ。

回答No.2

Y Y（@yy8yy8az）

西洋の信仰は哲学とは言えない、と思う。

お礼

間違いなく信仰を起源として知性に発展させてるよ。

すなわち、人間を人間たらしめる知性とは神の発見と密接に関わっておる。
ところで何も信じられない君は、全ての信仰を自らのうちにとどめるのみにしろ。
なぜなら、人間の備えるものでしろ、知性とは神に由来し、君はその神を否定しているからだ。
哀れかな。
君に知性は無く、他者の知性に便乗しているのだ。

回答No.1

Y Y（@yy8yy8az）

Flareonさんの言う処の“信仰”は哲学としての信仰だよね。

　その観点で言えば、空とか無とか、とらわれないとか、使い古された昔の言葉に依存しなければ“語れない”信仰の世界、ならばそれは活きた信仰とはいえない、と思う。

　Flareonさんの批判を受けてみたい。