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ブッダはなぜ《仏性》を説かなかったのか？
なぜ直接には説かなかったのでしょう？ （α）の見解： バラモンないしウパニシャドの思想を改めさせるための開拓者として立ったから 直接には説かなかったが それはしかるべく後世において説かれるように用意はしておいた。 それは 仏性をそのまま出すと ヱ゛ーダにおける《アートマン（我）》と紛らわしくなるからだ。 （β）の見解： 《仏性ないし如来蔵》は ブッダの説ではない。 （γ）：その他（？） * もし（β）の見解を採る場合 ではブッダはいったい何を言おうとしているのでしょう？ つまり潜在的な能力が普遍的にあるかないか分からないけれども いわゆる《さとり》を目指すということなのでしょうか？ * ブッダにかんしては 何もちっとも分かっていないのではないでしょうか？ 活かすべきものがあるとすれば 大いに明らかにして共有の財産としたいと思います。なければ はっきりと無いとやはり明らかにすべきだと考えます。どうでしょう？
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
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- 哲学・倫理・宗教学
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お久しぶりでございます。Hidocchiです。 愚見を述べたく、参加させていただきました。 Konsan29様の仰る以下の考えは、愚生とも共通しておりまし、またbragelonne様も、ほぼ同様かと存 じます。 >十二因縁は、人類発生以来、人間は愛欲の業を背負っている。 >（四諦と十二因縁によって）その業の世界から脱却し涅槃・悟ること。 >輪廻の苦からの解放である。 また、「“悟り”なる境地に達するには、“無明”の域から脱する必要があろう」ことも、誰もが認 めていることかと思っております。 ただ、ここで疑問が沸いてくるのです。 「実際の“実践”を通して、本当にそのような境地に達することが可能かどうか」をです。 その点、大乗仏教では、仏性が（以下に定義させていただいております）、全てのものに（ア・プリ オリに）備わっているため、“悟り”なる境地に達するための一種の“担保”が保障されています。 仏性：仏としての性質。仏の本性。仏となれる可能性。（goo辞典からです） 一方、（原点となっています）釈尊ご自身はかようなことをご教示せずに、どのような作用・志向性 ・潜在性でもって、“悟り”にたどり着けるのか？ ということでございます（具体的な方法は四諦八 正道と示されてはいますが）。 極論を申し上げますと、「実践（修行）により、“悟り”の境地に達するのは、まぐれ当たりに頼ら なければならないのでしょうか？」、 「またその確証は何なのでしょうか？」 そしてまた、、、（ これ以上話してしまいますと、お寺にはいけなくなりますので、差し控えさせていただきます） おそらく、ご質問者様がお聞きしたいことも、かようなことかと察しております（間違えていれば、深 くお詫び申し上げます）。 そこで、愚見を申し上げますと、 >なぜ直接には説かなかったのでしょう？ （γ）：あえて、求道者たる弟子達に伝える必要はなかった。 と解しております。 理由：舎利子ら十大弟子、および十大弟子のさらなる弟子達は、元々が実践化でもあり、求道者でもご ざいました。従いまして、彼らに対しては、あえてそのようなことを示さずとも、“教え”のみにより 、“悟り”に達することが可能だと、釈尊が判断されたものと 推察しております。実際、舎利子は「 弟子入りした後、その後すぐに最高の“悟り”を得た」とされています（以下のサイトをご参照くださ いませ。ただ、その“悟り”の確証は何だったのかは不明でございます）。 http://ja.wikipedia.org/wiki/舎利弗 しかし、一般大衆化していきますと、そのようなことも言ってはいられなくなりました。そして、分 派の際、大乗仏教では、特に“仏性”なるものが求められたのではないかと考えております。 長文、ご一読いただきまして、どうもありがとうございました。
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- SOLAR_RAY
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★ 実は、中身がないんだけどね．．． ☆ と断定して結論を出しておきながら ★ 補足要求 ☆ としているところがにくいね。 いえいえ、それに加えて、「専門家」が、「補足要求」していて、補足要求しているのに「自信あり」なのが、ユーモアのつもりなんですけどね。 もう少しセンスが欲しいところです。
お礼
わなだったか。不覚。
- SOLAR_RAY
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＞また寝ぼけてしまったのですか？ なかなか、「気の利いたセリフだ」と他者に思わせ、愉快にさせる文章です。 「見せ方」がうまいですね～ 実は、中身がないんだけどね．．．
お礼
★ 実は、中身がないんだけどね．．． ☆ と断定して結論を出しておきながら ★ 補足要求 ☆ としているところがにくいね。 こんだけですよ。ネタ切れです。
仏教を、読み進むには読解力が必要です。 あと寝ぼけた質問は控えるようにしてください。 (興味を持つということとそれが出来るということは、まったく別のことです。シナリオと哲学は別物です。)
お礼
よほど何かこころの襞にでも触れることばが欲しいのかい。 何が聞きたい？ ★ 読解力が足りない。 ★ あぁ わたしは寝ぼけていたと気づいた。 ★ 興味はあるのだが まだまだ親しむというところまでは行かない。 ☆ こう気づいているから よき道しるべが欲しい。か。 けれども ★ 目覚めた。 ☆ のだろう？ 《ブッダ》というのは 《めざめた》という意味だよ。ぢゃあ あなたももうブッダだ。 好きなところから進み入っていけばいいのでは？ それか もしくは はっきりと自分の疑問を明らかにしてそれを問い求めて行きなさい。うたがいからすべては始まります。質問を掲げればいいではないですか。
- SOLAR_RAY
- ベストアンサー率21% (12/56)
誤字訂正： 個我を存続させようとする人とが善性を伴うケースもあるとは思いますが ⇒個我を存続させようとする人が善性を伴うケースもあるとは思いますが 個我自体が善性を伴っているかどうかと言うこととは一概には言えないでしょう。 ⇒個我自体が善性を伴っているかどうかと言うこととは別であり、一概には言えないでしょう。 ＞活かすべきものがあるとすれば その人に素直な感受性があれば、大抵は、どんなものからでも学ぶことが出来ます。活かすべきものが無いとするなら、それは自分自身の問題でしょう。何を言っても無駄な、何からも学べない、活かすことの出来ない者はいるものです。そういった人間が、「こんなものには意味が無い」とか、「こんなものからは学べない」と言うのは、傲慢にも程が在ると言わねばなりません。 ＞共有の財産としたいと思います。 貴方がそれをここでいうべきでは在りません。せめて自分の財産、学びとしてから、その言葉を言ってください。 与える者が「共有の財産としたい」と言うならまだわかりますが、教えを請うている人間が、「共有の財産としたい」と言うのは、間違ってませんか？教えてもらっているのだが、素直にそれを認めたくないから、「共有の財産としたい」とは、人を侮り、依存するのは程ほどにしろ と言わねばなりません。知恵というものは、各自おのおのが、自分の財産とすれば良いだけの話です。自分のものとするかしないかは、その人の精神的在り方によって決まるものであって、共有するとかしないとか言うことではないでしょう。 どうでしょう、さぁ、どうなんでしょう？
お礼
また寝ぼけてしまったのですか？
- 来生 自然（@k_jinen）
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>>> ★ >>>ロジェ=ポル・ドロワ「虚無の信仰」, ☆ こんなものにうつつを抜かしていたんぢゃ 百年待ってもだめだと観念しかけます。 <<< 以前、お勧めしていた2冊（正確には3冊） ロジェ=ポル・ドロワの「虚無の信仰」（西欧はなぜ仏教を恐れたか） http://www.transview.co.jp/05/top.htm 幻想の東洋―オリエンタリズムの系譜（上下2巻） 、弥永 信美 (著) http://www.chikumashobo.co.jp/product/9784480089441/ http://www.chikumashobo.co.jp/product/9784480089458/ ですが、仏教（的な概念）の歴史を考える上で、はずせないと思います。逆説的に言えば、（複数の視点からの考えが網羅されうる）「誤解の歴史」をきちんと押さえることこそが、「百年も待たずに」（自身にとって）正しい観念を得る近道だと思いますが、いかがでしょうか？ bragelonne様の多くの疑問が、これらの本によって氷解するのでは？と思っておりますが、既に読まれていたのでしたら、ご容赦下さい。 >>>ロジェ=ポル・ドロワ「虚無の信仰」, p. 10 仏教は、ペシミズムと結びつけられ、死をもたらし、すべてを否定する思想、世界の「正常な」、つまりは、西洋の、キリスト教の、生と密着した、肯定的な秩序にまっこうから対立する思想とみなされた。むろん、これは誤解であった。だが、この誤解にはいったいどういう意味があったのだろうか。本書の目的は、この誤解の分析を試みることにある。 <<<
お礼
それで あなたの疑問は氷解したのですか？ という見方をつねにわたしはしています。ピンと来たら読んでいたはずです。 前回 やっと合意点に達しました。ですからその遠まわりをさせたのは むしろそのような本だったのではないでしょうか？ そうとうわたしは疑り深いのです。ブッダに対する咬みつき方が ひととは違うのでしょう。
- SOLAR_RAY
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存在そのものでなく、個や我 が強くなればその分、善性や悪性の傾向が強くなると言うことはできるでしょう。 個、我 を持続、発展させようとするとき、嘘偽り、欺瞞や誤謬によってそれを図ろうとするなら、それは、悪の度合いが強いと言って良いでしょう。我が強く、尚且つキモチの悪い人がいますが、それが原因でしょう。 とにかく、個やわれ を持続すること、そのものが善であるということは言えません。個我を存続させようとする人とが善性を伴うケースもあるとは思いますが、個我自体が善性を伴っているかどうかと言うこととは一概には言えないでしょう。 不正を働くことで利益を得ている悪徳会社組織が、「維持存続が第一命題だ」と言って、不正を働き続けたり、開き直ったりするのは、許されません。個々の人間存在についても同じことです。 とにかく、幼児性を克服するには、「親」から自立するしかないでしょう。誰のことを言っているのかは、解るはずです。 人間に働きかけたり、話しかけたりする、人格を明確にもつ存在は、それなりの存在でしかないということを知るべきです。
お礼
《日の光》を超えて なぞの光に照らしだされるようにしましょう。 善と悪とを超えた光のことを思うべきでしょう。 うそ偽りをおのれの自己表現とするひとも はじめは やましさを覚えためらったはずです。そこに 愛があります。善と悪とを超えたところの愛がはたらいています。 悪徳は 五十歩百歩です。悪徳にかかわらない人間がいますか？ 幼児性でも悪人でもいいぢゃないですか。和光同塵といってるぢゃないですか。光の問題ですよ。よほどうつくしい光であるなら 少しはその輝きを和らげ あたかも塵と同じくなってでも その相手のたましいと共生するようにしてください。あなたにそのこころはあるのでしょう？
補足
下のお礼欄をおぎないます。 あなただけにそうっとおおしえします。 ☆☆ （お礼欄） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ よほどうつくしい光であるなら 少しはその輝きを和らげ あたかも塵と同じくなってでも その相手のたましいと共生するようにしてください。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ところが この ○ たましい ☆ の見当たらないひとがいるようです。かなり長いこと断続的にですがやり取りしていても たましいをどこかに捨ててきたひとがいるようです。 あなただけにそうっとおしえて差し上げます。ないしょですよ。
- 来生 自然（@k_jinen）
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No.2です bragelonne様、比較的簡単な推論だったとおもっていたのですが、伝わらなかったようなので、推論過程を記載しておきます。 ブッダが《仏性》なる「言葉・概念」にて、（いわゆる）大乗仏教での教理として言われているところの「性質・状態」を説いたとしても、説かなかったとしても、そういった「概念」は「ブッダの思索」から始まって様々な紆余曲折を経てきた「思索」としてあるわけです。 すなわち、《仏性》なる「言葉・概念」はブッダの存在無くして成り立たないわけですから、「その成立には、ブッダの思索が関与している」というのが正確な言い回しでしょうね。 で、《仏性》が「すべての衆生にある」（一切衆生悉有仏性）と考えるのか、限られた人びとにある（あるいは、悪人にはない）とするのか、あるいは、出家して特殊な修行を積まなければ得られないとするのか、という見解の違いがあるわけです。 さらには、 >>> なお、天台宗では、一切悉有仏性として、衆生（人間）に限らず、山川草木や生類すべてに仏性があるとする考えも後世に生まれた。 <<< という考え方も出てくるわけです。 どれが正しく、どれが誤っているのか？ まず、《仏性》なるものが、あらゆる衆生、あらゆる生類にあまねく（「可能性」としてでも）含まれているとするならば、それは、ブッダが悟りを開く前からあったと言わざるを得ない。 【もし仮に】ブッダから、あるいは死後から生じたとするならば、人類、あるいは生類は、その前後で「全体的に進化した」ないし（キリスト教的に言えばイエスの贖罪に該当することが生じた）と見なさざるを得なくなるなるでしょう。 つぎに、《仏性》なるものが、（生まれながらにして）限られた人にしか備わっていないとするならば、初期の仏教が形而上的思惟としてしりぞけようとした輪廻観（備わっていないのは、前世の悪業によるなど）へと直結することでしょう。 さて、《仏性》なる概念ですが、「何に」生じる、ないし「どこに」あるのでしょうか？ 手の先？ 頭の中？ 心の中？ それこそ初期の仏教が形而上的思惟としてしりぞけた《霊魂》なる概念に関連して「生じる」、あるいは《霊魂》なるものにあるといえるのではないでしょうか？ まさに、「毛など生えていない亀の体毛が硬いか柔らかいかを問うに等しい。」になるのではないでしょうか？ 《仏性》なるものが、「ある・ない」というより、そういった《仏性》なるものを「求め続けようとする」ことの方が大切なのではないでしょうか？ その「求め続けようとする」ことこそが、「心の伸び」という概念に該当するのではないでしょうか？
補足
じねん――自然法爾もしくは法爾自然でしたら わたしの賛同する親鸞ですが――さん これだけやり取りを重ねて来たなら もうざっくばらんに言っても 驚かれないでしょうし わたしのこころがあやまって受け取られるということもないでしょう。 あなたの文章は 間延びしていますよ。 〔わたしが 推論の過程を明らかにすべしと要請したとしてもです〕。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （あ） 《仏性》なるものが、「ある・ない」というより、そういった《仏性》なるものを「求め続けようとする」ことの方が大切なのではないでしょうか？ （い） その「求め続けようとする」ことこそが、「心の伸び」という概念に該当するのではないでしょうか？ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ この箇所だけで今回にとっては 回答になります。 まともな回答だと思います。そしてただし物言いもあります。次のひとつの問いにまとめることができます。 ○ 《心の伸び》は （ a ） 仏性を求めて伸びるのか？ それとも （ b ） 仏性と仮りに呼ぶ生命力なりそのような〔良心とその自由意志のごとき〕自然本性なりが おのづと伸びるのか？ ☆ （ b ）の場合は ○ それゆえ その伸びとしての――なんなら たましいなり霊なりのちからの――はたらきを わたしがわたしという存在のこととして受けとめすでに受け容れていること が伴なわれています。 もしブッダが （ a ）のみしか言っていないとしたら まったくくだらない独り善がりになるでしょう。ぎゃくに言いかえると ブッダもそれなりのことを言っていたのだから それを《仏性》という見方において完成させたのは 後世の人たちであった。となるはずです。 そしてただし 枝葉末節のことながら理論としては矛盾をかかえて成り立つわけではないのですから ○ 《諸法無我》説とこの《仏性》説とは 互いに矛盾する。 ☆ ことになるはずです。その問題が残ります。 ぜひこの主題について明らかにしていただきたい。広くおしえを乞います。 というのが 今回の質問です。 * このじねんさんのご回答に接して 質問趣旨における（α）～（γ）の分類といった見方から 一歩前へ進みました。感謝を表わすとともに さらになお問題の解明へご協力を願っておきたいと思います。 * 引用箇所の（あ）の見方は とどのつまりとして言えば 敗北主義です。非思考つまり心の伸びは 賭けですから ひとつに決めるものです。負けてもいいから決めます。そのほうが 敗北主義よりもとうといのです。 * （い）の《心の伸び》は 経験現実です。そうではないという意味での（つまり ただの形而上学の問題だという意味での）《概念》ではありません。 * ――何に向かって伸びるか。それは 《なぞ》です。形而下のことでも形而上のことでもなく 要するに経験世界を超えたところのなぞに向かってです。つまり非思考です。
- SOLAR_RAY
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＞○ 仏性 ☆ にからめて考えてみてください。 はい、仏性もからんでいます。それがない人はいないでしょう。 しかし、虚無的世界観を持つが故に自分を束縛し、拘束し続けようとする亡者に囚われているのであれば、分別をつけ、きっちりとサヨナラを言う英断が必要でしょう。怒って暴力を振るう人に対して、「これがこの人の愛情表現なんだ」と言うなら、話は別ですが。 もし、あなたが混乱しているなら、その人に対して、分別をきっちりつける振る舞いが必要でしょう、その人が虚無的世界観しか持てず、その世界観を強要してくることで、自分も 虚しく なっているのであれば。
お礼
SOLAR_RAY さん 少しは生き返りましたね。この言葉にカチンと来たなら たしかに生きているでしょう。 まづ言っておきますが ★ はい、仏性もからんでいます。それがない人はいないでしょう。 ☆ というとき そして日本人のほとんどはこれに同意するであろうとき しかしながら ○ ブッダ自身は この仏性について語っていない。 ☆ ということと どうつなげますか？ というのが問いです。 さておまけです。 ★ 怒って暴力を振るう人に対して、「これがこの人の愛情表現なんだ」と言うなら、話は別ですが。 ☆ 抵抗するに決まっているぢゃないですか。ただしその怒りは 死ではなく大きくは愛に含まれるという意味です。 ★ 暴力 ☆ は自己のおよびほかの人の意志を踏みにじることであるゆえ 自己表現であったとしても 無効です。初めからなかったことになります。おのれの意志を 曲げてでも言葉で表わした場合・つまり うそ偽りであった場合 それでも これは大きくは 愛です。 なぜなら うそ偽りに関しては 胸を張りでかい顔をして言ったことがないと言える人がこの世にいますか？ だったら 五十歩百歩です。すべては 愛の中で行なわれています。そう見ないほうが 非現実的であるでしょう。共生という意味です。 ★ 〔自分が〕虚無的世界観を持つが故に自分を束縛し、拘束し続けようとする亡者・・・であれば ☆ 話は別です。 ★ もし、あなたが混乱しているなら、その人に対して、分別をきっちりつける振る舞いが必要でしょう、その人が虚無的世界観しか持てず、その世界観を強要してくることで、自分も 虚しく なっているのであれば。 ☆ これに関しては primeape さんとのやり取りの中の ○ 和光同塵 ☆ に注目してください。あるいは もしお望みなら コリント人への第一の手紙 ９章１９－２３節を参照してください。
オコリザルです。 今回はbragelonneさんへの思索のとっかかり。 ★ 経典の編纂 ☆ はブッダの死後ですけれど 末法になってからではないですよ。その点は 勘違いしておられるようですので ひとこと。 私の見解では、、、 死とは即 入滅です。 娑婆とおさらばです。 釈迦様はカメへの憧憬たる、今生の夢をこの世に礎として残しただけですよ。 この見解に、忠犬ハチ公はその忠犬ぶりを発揮するでしょうがね。
お礼
★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 釈迦様はカメへの憧憬たる、今生の夢をこの世に礎として残しただけですよ。 この見解に、忠犬ハチ公はその忠犬ぶりを発揮するでしょうがね。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これはかなり歴史的な実際を しかも辛辣に 言い当てた発言だと思います。 とそれと同時に 直前などで触れましたように ★ 即身成仏 ☆ は 生きて実現できるという説もありますので ★ 夢 ☆ には終わらないさとりという問題は 残っていると思います。 ○ 死んだらおしまい。 ☆ なのは そのとおりです。
オコリザルです。 自らの作文に添削です。 ＞ところで、仏性を信奉する自称生き仏さんたちは、神の存在を無視できているんでしょうかね。 この答えは、日本人として生まれているからにはできるわけない。です。 ＞仏性を信奉するならばたちどころに生き仏です。 へりくだっても、菩薩です。 その生き仏さんたちは不肖の弟子ばかりですね。 願いをかなえてくれたのは誰ですか？ それを人間たるお釈迦さまにすると人間が人間に取りすがる足の引っ張り合いです。 お釈迦さまに言わせれば人間が亡者と化し、我の足を奈落えと引きずりこむ地獄絵図です。その地獄がシャバです。自己防衛が慈悲でしょうか。 かくも、生き仏さんたちは即身成仏したミイラです。 これは世界中の信仰の歴史が物語っています。 神たる神秘を解き明かした神見者を神と等しく崇めるとその教祖さんはな奈落へと引きずりこまれる。 仏教に限らず、信仰の歴史に世界共通に現れる過ちです。
お礼
直前（No.１２）のやり取りと同じになりましょうか。 あるいは ふたたび ★ 和光同塵 ☆ になりませんか？
お礼
Hidocchi さん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 へぇーっ。極めて単純なんですね。つまり ★（要約） ブッダもむろん 仏性を前提としていた。弟子たちかれを取り囲む人びとが 実践修行の過程にあるゆえ 取り立ててこの前提を言う必要がなかった。 ☆ となりましょうか。 ううーん。でしたら ○ 大乗仏教にまでつらなる同じ一筋の道である。 ☆ こう考えられますね。ということは この一筋の道を受け付けないのは およそ上座部仏教の立ち場のみになるでしょうか？ あぁ それはそうと もう一点 問題があります。 ○ 諸法無我と仏性 ☆ との兼ね合いです。 ☆☆ （No.９お礼欄） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ただし このとき――わたしにちらっと分かっている限りで言えば―― 次のような問題が生じます。 ○ もし《仏性》が 普遍的にして永遠のものとして 人間に誰ひとりとして残ることなく皆にそなわっているのだとすれば 《諸法無我》つまり《この世界にはそれ自身によって そしてそれ自身によってのみ 存在する普遍的にして不可変のものはない》というさとりの内容のひとつに抵触する。 ☆ ではないかと踏んでいます。どうですかねぇ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ どうでしょう？ けっこう難問であるように思うのですが？