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《われはブッダなり》と宣言する人は
どのくらいいらっしゃるでしょうか。 人数が知りたいのではなく どのようにその状態を捉えておられるのかをおしえてください。たとえば 実際であるかどうかを措くのですが ブッダは次のように語ったとされています。この境地について そういう内容なら おれは すでに達した / わたしは たしかに すでにこれを経験しているなどなど 感ずるところ・思うところを述べて お聞かせください。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 《さとり》の境地を示し 人々を教え導くために 余は巧妙な手段を語る。 そしてそのとき余は 《さとり》の境地に入ることなく この世に教えを弘めるのだ。 その場合 余は霊妙は力によって みづからの姿を現わし そしてすべての人々に加護を垂れるのだ。 人々は理性が転倒して愚かであり 余がそこに立っているにもかかわらず 余を見ることはない。 (《正しい教えの白蓮 Saddharma-pundariika 》十五 〈如来の寿命の長さ〉 岩本裕訳 岩波文庫《法華経》・下) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ また わたし自身は 経験済みだと臆面もなく言うのですが それは 大馬鹿者になるでしょうか。つまりむしろ このように語る人間(ブッダ)がいたと言って伝えながら その人を崇めるとすれば そのほうが 間抜けであることを免れないのではないでしょうか。《人を崇める》のであればです。つまり ブッディスム批判としての質問にもなるのですが いかがお考えになるでしょう。
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あー、少し分かった気がします。 ブッダ葬送とはいわゆる親離れ、ひとり立ちのことですね。 それは正しいし必然だと感じます。 自分が求めているものが真理なのか依存なのか、そこら辺が運命の分かれ道ですかね。
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- tumaritouo
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悟りを開くの意味を、まず説明します。悩みの無い人は悟りを開く必要が、有りません。悩みと言うものは矛盾です。それは「自我」と仏性」との矛盾、対立でも良いです。 人が悩むのは、心の矛盾です。二つの考え方が在って、それが、離れていればいるほど、悩みが深くなります。それは自我(左脳)と仏性(右脳)の意識の違いを矛盾として自我が感じることです。 悟りを開くと言う事は、自我と仏性が出会うことです。仏性は「永遠の命を持っています。その事で「死にたくない」と思っていた、「自我」が、本当に大事なものに気が付く事です。そのことによって、自我が仏性に全てを預けて安心して生きてゆけることです。「絶対肯定」という足場に立つ事になるからです。 ですから、人の苦しみを救いたい、と強く願う心が在ります。自分の苦しみが、余りに大きかった事によります。大悲、大智という心です。ですが、人になにをしてやれるかと言う事は、疑問です。 目の前に、全ての真実が有る、自らを灯明にして生きてゆきなさい、というお釈迦様の遺言は「正しい教えかと思います」 間違っても、自分は悟りを開いたから、自分を崇め、奉れ、とは言わないはずです。そんな事を言う人は「悟ってない」人でしょう。 ですが、確かに、本をいっぱい書いてそんな事を言っている人もいます。歴史が解明するでしょう。
お礼
ご回答をありがとうございます。 法華経は ブッディスムに非ずというご見解でしょうか。 tumaritouoさんは 《われはブッダなり》と宣言されますか。
- shift-2007
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感ずるところは、 上から目線で感じわる~ですね。 こういうの野狐禅っていうんでしたっけ。 多分、悟ることを目的にするのは本末転倒なんじゃないですかね。 正しく生きている人をブッダと呼ぶんじゃないでしょうか。 ところで、 私たちは世界を観念を通してみていますよね、家族、学校、会社、社会、国・・・・全部観念ですよね。 目に見える世界を観念を通さずに見ているのがブッダの特徴だと思いませんか?
補足
shift-2007さん ご回答をありがとうございます。 ★ 感ずるところは、 / 上から目線で感じわる~ですね。 ☆ わたしの質問もしくは その中の鉄面皮の発言のことを言うのでしょうか。それとも この法華経を書いた人の表現の中身を言って そう感ずるということでしょうか。 前者なら もう何をお応えしても 詮ないでしょうけれど。 ★ こういうの野狐禅っていうんでしたっけ。 ☆ 《野狐禅》をよく知りません。漠然とはわかりますが。 ★ 多分、悟ることを目的にするのは本末転倒なんじゃないですかね。 ☆ この姿勢と言いますか ブッディスムに対する立ち場と言いましょうか それについては もう今は問うていません。仮りにでも 修行を一たんいづれかの段階として終えたところでの境地を 前提にしてください。 (そんなことは出来ないという場合には その点について 説明をお願いしたいと存じます。→ ★ 目に見える世界を観念を通さずに見ているのがブッダの特徴だと思いませんか? ☆ この特徴に立てば 仮りのブッディストであっても このいまの《余》の立ち場に立って 対話をすることになると思うのですが)。 ★ 正しく生きている人をブッダと呼ぶんじゃないでしょうか。 ☆ これについても 前段と同じことのように思います。言いかえるとしますと この《正しく生きている》というその内容が 法華経の文句と どのように切り結びするか これを お尋ねしています。 ★ 私たちは世界を観念を通してみていますよね、家族、学校、会社、社会、国・・・・全部観念ですよね。 / 目に見える世界を観念を通さずに見ているのがブッダの特徴だと思いませんか? ☆ ですから たとえば《毒箭(どくや)の譬え》を思い出すのですが。つまり いまの質問としては 射た者や弓矢の種類を知ろうとする前に 箭を抜き取って治療をするのでないといけないと言うのではありませんか。 そのとき 《〈さとり〉の境地を示し・・・ / ・・・すべての人々に加護を垂れるのだ》という《正しい生き方(?)》を あなたは していますかという単純な質問です。ただ この文句は あなたが初めに触れていたように 《感じわる~》の表現ですので その点 どのように思うのか これにも及んでいるというかたちです。 もう少し勇み足としてでも述べてみます。 一方で ブッディスムのおしえは 一般にわたしたちに出来ることであり 他方で もしそうであっても あるいは なくても ブッダその人を崇めるというのであれば それは あなたの言うようにその教えや本人を《観念》化している。という疑いが持たれる。このような物言いがつくように思いますが どうでしょうという質問です。
お礼
如来寿量品の一節が 評判が悪いようですが その前後をも掲げておきます。(20080310記) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 考えられないほどの幾千万億劫の昔・・・ そのとき余は最勝の《さとり》に達し それ以来いつも余は教えを説いている。 多くの求法者たちを鼓舞し 《さとり》の智慧に安住させた。・・・ 〔《さとり》の境地を示し・・・の一節が入る。〕 かれらは余の肉身が完全に滅したと考え 遺骨にさまざまの供養をする。 余を見ることなく 渇望を生じ かくてかれらに正しい心が生じる。 この世の人々が心ただしく おだやかで 愛欲を離れた者となったとき そこで余は弟子の集団を集め ここグリドゥラ=クータ(霊鷲山)に余は姿を現わす。 そして そののちに 余はかれらに このように話すのだ。 《あのとき この世で余は入滅したのではない。僧たちよ。 あれは余の巧妙な手段なのだ。余は繰り返し繰り返し人間の世界にいるのだ。》 他の国土の人々から崇め尊ばれたときには 余はかれらにも余の最勝の教えを弘めるのだ。 ・・・(中略)・・・ 余の智慧の力はこのように光り輝き その際限はない。余の寿命も長く 無限の劫のあいだ続く。余は前世の所行を果たして この寿命を得たのだ。 賢き人々よ この点について疑うではない。疑う心を残らず捨てよ。 余はこの真実の言葉を語る。余の言葉は未だかつて偽りではないのだ。 ・・・ 余は世間の父 みずから存在して 一切の人間の庇護者であり医者である。 愚かな者たちの意識が転倒して 判断力を失ったことを知り 入滅しないで入滅したと見せるのだ。 それは 何故か。余がいつも姿を現わしていることにより 理性なく無知な人々は 信じなくなり 愛欲に狂い 快楽のために不幸な境遇に落ちるであろう。 しかし 余は絶えず世間の人々のあれこれの行為を知り 《どのようにして かれらを〈さとり〉に導こうか。どのようにして かれらに仏の教えを得させようか》と考えて 世間の人々にそれぞれ語るのだ。(岩本裕訳) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
補足
はづかしながら shift-2007さんは わたしにとって ソクラテスの産婆さんのようなのですね。こんなに多くのことばを費やして翻訳しないと 伝わらなかったとは 残念であり 恥づかしいです。 そうです。ふつうの生活態度の問題として ふつうの思いやりのいとなみであると言えばよかった。つまり ★ ブッダ葬送とはいわゆる親離れ、ひとり立ちのことですね。 ☆ ただ ★ それは正しいし必然だと感じます。 / 自分が求めているものが真理なのか依存なのか、そこら辺が運命の分かれ道ですかね。 ☆ と書いてくださったということは かなり道が開けましたね。そして もしそうなら もっと《われはブッダなり》の問題を指摘して 広く明らかにしていきたいと思うのですが shift-2007さんにも その方向でお願いしたいと存じます。(なにか おかしな運動になってしまったようですが なお質問のかたちで 広く対話を求めていくのがよいと思います)。 あれっ。それはそうと まだ 《補足要求》なのですか? どうしてでしょう? ★ 自分が求めているものが真理なのか依存なのか、そこら辺が運命の分かれ道ですかね。 ☆ この問題は 一方で 個人個人がその考え方や生活態度の模索の上で突き当たるものであるでしょう。そして 他方では ブッディスムが 思想にとってあるいは理論としての構成の上で その性格や特徴が どのようになっているかにかかわっていると考えます。つまり わたしたちにとっては これら両面において 広く対話をすすめていくという務めがあるように思います。 後者としては ブッディスムは あくまで実践思想であり そう言うほどに やはりあくまで 人為としての領域にとどまる理論であるということだと考えます。ということは 前者の生活態度の現場においても じっさいのところ なにかあの世のことであるとか 超能力のことであるとか そういう方面のことがらは まったく関係のないことだと言わなければならないはづです。 このような将来を見越した(あるいは もともと仏教はそうだったかも知れないところの)問題について その具体的なあり方は こうなのだといった視点などをも回答してくださると ありがたいです。また とうぜん 反対という立ち場の方もいられることでしょうから そのご見解を寄せていただいて 回答を深めていただければと思います。どうぞよろしくお願い致したいと存じます。