般若心経は間違った経典

質問

日本テーラワーダ仏教協会のスマナサーラ長老の著書に「般若心経は間違い」があります。特に「空即是色」この言葉の扱いについての指摘が印象に残りますが、般若心経肯定派は、この意見に対してどういう反論がありますか？

色即是空、これは上座部仏教でも言われることで経典にも根拠を求められるそうですが、空即是色、これが事実無根の創作だろうということです。

いろいろな角度からのご意見お待ちしてます。

返事は遅れると思いますが、どうぞ宜しく。

回答No.40

magga

たとえ論理的に間違っているものでも、一つ一つの言葉の概念・意味を変えてしまえば他のものに変えられますよね。

変えたものが仏法にそくしていればそれもいいと思います。
根拠をパーリ語の出典から参照してればより親切だなとかんじます。

ただややこしいですけどね。

～生きとし生けるものが幸せでありますように～

回答No.39

noname#43211

上座部仏教は釈尊の説いたさとりへの道の教えを忠実に保持するという意味において重要であるけれども
東洋哲学全体においては釈尊のいうさとりは生の通過点と観ます

釈尊のいうさとりの状態は
老荘の思想にも含まれており
生の全体性
生の賛歌における孔子的な部分に欠けています

釈尊の言うさとりは
東洋哲学のにおいては老荘思想と孔子の思想が融合しあうなかに融通無碍なる変化を観る
神なりの道に参入することにおいての一部分的なものに過ぎないのです

そして釈尊が人の心に起因するところの苦からの開放を志向したように
大乗仏教は人の心だけに留まらず
諸々の原因により生ずるところの貧富の差を
相互扶助によって物質的な生活苦からの開放をも志向し
自然界における生の調和
生きとし活けるものの生そのものの賛歌
この世に高天原の顕現化を目指そうとするのです

回答No.38

kanjizagoo

スマナサーラ長老の著書『般若心経は間違い？』を最後まで、じっくり読んでみました。
　それに反論するブログ記事“『般若心経は間違い？』の間違い”http://blog.nanka.biz/?eid=389169　も全部最後まで読みました。

　結論から言うと『般若心経は間違い？』は、あまりにも、基本的な「間違い」が多すぎて、他人の信仰や教理をとやかく言えるだけの内容がない、と感じました。
　反論ブログでは、批判するだけの価値のある内容だ、と言っていますが、私の考えでは、批判するだけの価値があるのは「空即是色は間違い」のところだけで、あとはほとんど滅茶苦茶だと思います。
　こうなると、悟りや修行について書いてあるところも、本当かな？と思ってしまいます。　

　ただ、「空即是色は間違い」という主張は、今までに読んだ、日本の『般若心経』解説書に見る限りは覆すだけの理屈がありません。
　反論ブログでは、認識の問題として解決していますが、それは中国仏教の見方としており、日本では、唯識派の解説者でも、そういう理屈は言っていないと思います。
　もっときちんとした反論がないと、この点に限ってはスマナサーラ長老が正しいことになってしまいます。

　でも、長老の仏教理論は、特に「苦」の説明など滅茶苦茶です。これがそのまま上座部の理論なのでしょうか。

回答No.37

bonbonnier

Ano.15、Ano.18、Ano.25、Ano.28、Ano.31のbonbonniereです。ひとまず私の見解をまとめることに致します。

空というものを捉える場合に、空の語義解釈を専らにして空を覚知した聖者の覚とはいかなるものであったのか、言い方を変えると、いかなる悟りの境地に立てば、空ということを観じることができるのか、あるいは諸法無我と覚知することができるのか、この点をあいまいなままにして、空を語ることはできないと思います。

釈尊は「箭喩経」『マッジマ・ニカーヤ』第63経の中で四聖諦によって到達できる境地について次のように語っています。「マールンクヤプッタよ、なぜ、これがわたしによって語られたのか。なぜなら、マールンクヤプッタよ、これは利益をともなうからである。これは、最初の清浄行のものだからである。これは、厭離に導き、離欲に導き、止滅に導き、寂静に導き、証智に導き、正覚に導き、涅槃に導くからである。それだから、これはわたしによって語られたのである。」
http://homepage1.nifty.com/manikana/canon/malunkya.html

「厭離、離欲、止滅」についていえば、無常を知るから厭離するのであり、苦を知るから欲を離れるのであり、無我を知るから止滅があると説かれています。四聖諦の到達における聖から俗という逆の方向から見た聖者の覚の世界とは、有無、聖邪、善悪等のことばのニ元対立の世界を止滅した戯論寂滅の中道の境地であり、その中道の境地があってはじめて無我（空）を知ることができると釈尊は私たちに教えてくれているのです。また、「寂静、証智、正覚、涅槃」とあるように、不生不滅・不常不断・不一不異・不来不去の八不中道を知ることによって得られる境地は、そのまま「寂静、証智、正覚、涅槃」に通ずるものであると説かれています。

『スッタニパータ』1072偈には「無所有（何もないこと）をよりどころに、他のものを捨てて、最高の「想いからの解脱」において、解脱し、そこにとどまり、何ものにしたがっていくこともないだろう」と説かれ、「想いからの解脱」が解脱のための道であることを説いています。そして、「想いからの解脱」について『スッタニパータ』874偈には「想いを原因として、多様な言語世界の名称が起こるからである。」と説かれ、多様な言語世界の名称の止滅＝八不中道の境地こそが解脱のための道であると、ここでも説かれてます。ゆえに、龍樹は『中論』18.5において、「行為と煩悩が滅するから、解脱がある。行為と煩悩は、思慮分別によって起こる。これらは、多様な思いにしたがってあるが、多様な言語・表象世界は空性のなかに滅するのである。」と説かれているのです。そして、自らの空性の境地について、「心の対境が滅したときには、言語で表されるものもなくなる。というのは法性は不生・不滅であり、涅槃のようだからである。」（『中論』18.7）、「断じられることなく、（新たに）得られることもなく、不断・不常・不滅・不生である－これが涅槃であるといわれる。」（『中論』18.3）と説き、空（無我）＝八不中道の縁起＝涅槃という釈尊によって語られた四聖諦によって到達する聖者の世界を語っているのです。

「自我に固執する見解を打ち破って、世界を空なりと観ぜよ。」（『スタニパータ』）という聖者の境地とは、これほどまでに深いものです。また、釈尊によって語られた「多様な言語世界の名称の止滅」がなければ空の覚知はなく、「多様な言語世界の名称の止滅」した戯論寂滅の八不中道の境地こそ、「世界を空なりと観ぜよ。」ことができる唯一の道であり、それはそのまま涅槃に通ずる道であることは釈尊が「箭喩経」において語る通りです。したがって、般若心経に説かれる空（空性）も、「空（無我）＝八不中道の縁起＝涅槃」という聖者の覚の境地の上に語られなければならないのです。「空（無我）＝八不中道の縁起＝涅槃」を否定することは、釈尊の四聖諦の法門を否定することになります。八不中道の縁起とは、「不生不滅・不垢不浄・不増不減」の世界なのです。このことは、般若心経で説かれた「不生不滅・不垢不浄・不増不減」を否定することは、釈尊の四聖諦の法門を否定することを意味しています。この「不生不滅・不垢不浄・不増不減」とは第一義諦における空であるのです。そこから、第一義諦に対する世俗諦の真理としての縁起の世界が垣間見えるのです。

龍樹の空の覚りが「多様な言語世界の名称の止滅」に基づくものであることは『中論』において語られています。般若心経の説者にあっては般若波蜜多の修行にあります。般若波蜜多には、無分別加行慧、無分別慧、無分別後得慧の三つがありますが、中心は根本無分別智にあり、あらゆるものを分別して認識するこころの働きの止滅にあるのです。般若心経においても「多様な言語世界の名称の止滅」という修行が最大事とされているのです。よって真言によって般若波蜜多の修行を賞賛しているのです。「多様な言語世界の名称の止滅」という修行を賞賛することが仏説と反するというのであれば、そのような非難は四聖諦の教えに背くことでもあります。

それゆえ龍樹は『中論』24.7において、空とは「無我です。実体はありません。空っぽです」としてしか空を捉えることのできない人に対して「これに対し、われわれは答えよう。汝は空用（空のはたらき）を知らないし、空性（空そのもの）も、また空義（空の意味）も知らない。そこでこのように、いたずらに労するのである。」と、空用、空性、空義の空の三態について説いているのです。注釈者チャンドラキールティは、この空の三態について認識を欠いているものは「あるがままのものの本質を知らない」と述べています。「あるがままのものの本質を知らない」とは「すべては空である」ということです。また、「すべては空である」ことを知らないのは、現実世界を如実に（あるがままに）認識していないことになるのです。

空の三態における空用とは、「多様な言語世界の名称の止滅」という戯論を止滅することであり、戯論から生じる分別や、分別から生じる業・煩悩を止滅することです。分別とはすべての対象を自己と世界、見るものと見られるもののニ元対立を前堤にしています。したがって、空用の義についていえば、一切のものを自分と対立するもの、別の言い方をすれば自分の外にあるものとして対象的に捉えることができないという聖者の覚を意味しています。ここを般若心経は、「無色無受想行識　無眼耳鼻舌身意　無色声香味触法　無眼界　乃至無意識界　無無明　亦無無明尽　乃至無老死　亦無老死尽　無苦集滅道　無智亦無得　以無所得故」と説かれているのです。般若心経とは禅定のマニュアルではないのです。聖者の覚の境地、あるいはその覚から俯瞰した現象世界について語っているます。そのあたりにも読み間違いがあります。戯論寂滅の涅槃の境地にあっては、一切の執着が無くなります。そこでは、そこに至るまでの修行の階梯としての八正道、四聖諦への執着も無くなるのです。もし、そこにまだ捉われているとしたら、八不中道＝涅槃の境地に到達していないことになります。そこを端的に表現しているのが、「無苦集滅道」です。般若心経に説く「無色無受想行識・・・、以無所得故」を否定は、空の用に迷うものであり、空そのものに迷うものでもあります。あらゆるものは言葉で表現できず、無我であり、その真性を証得する智慧である無分別慧のことです。

空性とは『中論』18.9に「他に縁って知るのでなく、寂静であり、もろもろの戯論によって戯論されることなく、分別思考を離れ、多義でない－これが真実の特質である。」説かれるように分別やことばによっては捉えることのできない八不中道の縁起＝涅槃の境地です。釈尊が語る不死の境地であり、般若心経に説く「不生不滅・不垢不浄・不増不減」の中道の境地です。したがって、「不生不滅・不垢不浄・不増不減」の否定は、空性に迷うものであり、それは空に迷うものです。
般若波蜜多における、無分別加行慧、無分別慧、無分別後得慧の三つ智慧のすべてのことです。

空義とは有名な『中論』24.18に説く「われわれは縁起なるものが空であると説く。それは仮説であり、すなわち中道である。なぜなら、縁によって生じるものは生じない。そのものに実体としての生起があるのではない。縁に依存するものは空であるという。空ということを知ることは怠慢ではない。という世尊の偈頌のことばがあるからである。」という縁起の世界を意味します。般若心経に説く「空即是色」がこれです。「空即是色」の否定は、空の義に迷うものであり、空に迷うものです。
空性の悟りから世界のありようをありのままに観察する無分別後得慧のことです。

この本の欠陥は空理解を語義の上での解釈に終始していることです。空ということを観じている観自在菩薩によって語られた境地の上からの空理解ではないのです。空ということを「多様な言語世界の名称の止滅」という境地の上から捉えなければ空そのものの理解を得ることはできません。空というものが、著者のいう空＝虚無とはいかにかけ離れたものであるかが御理解いただけるのではないかと思います。何度も繰り返しますが、この本の致命的な欠陥は空＝八不中道の縁起＝涅槃の認識の欠如にあります。それは、空を観じるためには「箭喩経」『マッジマ・ニカーヤ』第63経、あるいは『スッタニパータ』に見られるように言葉のニ元対立の止滅（中道の実現）が必要不可欠なのです。八不中道の戯論寂滅の境地にあって、はじめて空を観じることができるということ、このことの視点の欠如に起因しています。
般若心経は「空＝八不中道の縁起＝涅槃」の観点で説かれた教えです。したがって般若心経の否定は釈尊の四聖諦の教えの否定でもあるのです。

諸法無我と諸行無常との関係をいえば、諸法無我と諸行無常は表裏一体のものです。どちらか片方だけ覚るということは聖者にあってはありえません。もしそうであるならば、その説者が語る諸法無我なり諸行無常の教えは間違いであるということになります。「多様な言語世界の名称の止滅」において無我が観じられます。それは涅槃寂静の世界です。その涅槃の不死の境地から現象世界を俯瞰すればすべてのものには自性というものがなく因と縁によって生じるという縁起の世界が覚知されます。空はそのまま色になるのです。しかし、今まではすべての存在を言葉という働きによってバラバラに分別して認識していたのが、今度は色の有り様は覚者にとっては、空性というあり方を根拠にしての色なのです。わかりやすく表現すれば空性の境地において現象世界を見るということです。縁起とは申すまでもなく、「他との関係が縁となって生起すること」を原意とするということです。すなわち、多くのさまざまな因と縁との交わりを通して、新たに生起してくることを意味しています。般若心経の覚者の縁起の覚が、このような此縁性の縁起なのか、それとも私たちの生命が、時間的にも、空間的にも、他のあらゆる生命と存在との結びつき、相互依存的に存在していることを意味する相依相関性の縁起であったのかの問題は別にして、涅槃の境地には、このような二つの側面があるのです。釈尊は縁起の教えほど深遠なものはないと何度も説かれました。それは縁起の教えは涅槃の境地にあってはじめて悟ることができるからなのです。般若心経の説者の覚である般若波蜜多の無分別加行慧、無分別慧、無分別後得慧の三つ智慧は一体のものであるのです。

空を第一義諦としての涅槃＝中道と捉えれば生死即涅槃、涅槃即生死となります。これは十ニ縁起説の真理であり、四聖諦の法門の真理でもあるのです。もし、空ということを中道の意義の上から捉えることができないならば、その悟りも真実ではありません。空を観じることの深遠さは「多様な言語世界の名称の止滅」という中道の境地の上からはじめて理解できるものなのです。般若心経は間違いだらけという著者の見解は空＝縁起＝無常という世俗諦の真理でしか空を捉えていないことです。龍樹は『中論』24.36の中で、「あなたが縁起と空性を破壊するなら、あなたは一切の言語活動である世界を破壊する。」と説いています。空性（涅槃）と縁起の世界を根拠にして私たちの日常世界があるのです。空を知らないことは、自らが活動する日常世界を如実にあるがままに認識できていないということを意味しています。空性と縁起の世界と私たちが住む一切の言語活動である世界は相即不二なのです。

空の第一義諦の真実とは空＝八不中道の縁起＝涅槃にあるのです。それが釈尊の四聖諦の教えなのです

回答No.36

ganesha_me

#32、#34です。

aoumigameさん、ご意見ありがとうございます。
そして誠意のあるお答えありがとうございます。

まずお詫び致します。上部の書き込みを拝見したところ、
余りに「間違い」は「間違い」だとする意見ばかりが飛び交っていて、
一問一答の場で回答者同士の議論を進めるのは相応しくないと思っており、
かなり強く書き込んでしまいました。
せめて質問者の方には私の意見も「般若心経は間違い？」に関する意見として
認めて頂けると幸いです。

「般若心経は間違い？」著書はあまりにも「間違った」ことを強調し過ぎています。
（※前回の私の著者という表現は誤りです）。
完全に「般若心経」そのものを「無」とし壊してしまいそうな勢いだったので、
やはりここでは最後まで反論しておきたいと思います。
（人の可能性を残すという意味で。）

お釈迦様の教えはインドから発生しました。信じてみたい人を導くのも仏の教えです。
一般の人が、お釈迦様を普段信じない人が救われないというのはどうなのでしょう。
それでは誤解を受けかねませんし、
そうしたことが大乗仏教へ移行する背景にあったように思われます。
凡夫が我見で「正しい」ことばかりに目を向けていては真理は垣間見えてきません。
「般若心経」は明確に仏教を信じていない人にも、
こころにわずかな安息をあたえてくれたり、
今なお日本において仏教を知るきっかけになっています。
それが仏を知る人の可能性を示しています。
きっかけが無ければ何も生まれないのと同じです。

どれだけ高度な仏教を説いても、
多くの人が理解できない教えでは意味がない。
二六二字の漢字と、音にして美しい調べが多くの人に親しまれている。
その意味で「般若心経」は価値があると云いたい。

ただこの度の私のように仏教を信じたい者にとって、
我見で物事を見てはいけないと思います。
本末転倒とは私のことを言うのでしょう。
ともあれ大乗（その後の仏教）は初期仏教で救えない、
多くの民を本来の仏教に導くためと解釈しております。
お釈迦様の定説を曲げてまでというのは、
仏教者としては恥ずかしくまた哀しいことです。

「般若心経の間違い」には以前から着目していました。
すっかり忘れていて久しく今回、
その理を正しく整えることができて良かったです。
私の観念は恐らく土地・先祖ということに縛られ過ぎのようです。
このことは反論してみて強く勉強になったところです。

いつか海外に長期間赴くことができたなら、
テーラワーダ派なり現地の尊者と議論に華を咲かせてみたいと思います。
恐らく、私たちが日本という小さな国のことしかない、
そう広い世界が心に拓けてくるかも知れません。

今回一問一答という枠の中で狭いながらも
私なりの意見が述べられてよかったと思います。
私にとってこれは本当に大事なことでした（この場を借りてお礼申し上げます）。

回答No.35

aoumigame

23、25、27、29のaoumigameです。

　投稿も5回目ですので、私なりに見解をまとめます。お時間がある方は、過去の書き込みもご参照ください。そして、できれば『般若心経は間違い？』をお読みください。長老は、きわめて平易かつ論理的に書いておられます。

●仏教を否定したら仏教ではない
　テーラワーダ仏教（上座部仏教、初期仏教、原始仏教、根本仏教）は、釈尊の教えをもっとも忠実に伝える仏教です。「釈尊の教えを、しっかり守り伝えるのだ」という意図をもって、脈々と受け継がれてきた教えの系譜です。
　そのテーラワーダ仏教の長老が「般若心経のこの部分は間違っています。お釈迦さまの教えと違います。それでは悟りません」と指摘した書が『般若心経は間違い？』です。
　長老は、初期仏典に基づいて、見解を述べておられます。ですから本書における長老の指摘に異議があるというのなら、それは釈尊の教えに異議があるということです。
　釈尊がおっしゃった「空」は「無我です。実体はありません。空っぽです」という意味です。釈尊は「呪文は無駄です」と明快に否定なさったのです。四聖諦、十二因縁、八正道はこの上なく大切な釈尊の教えです。八正道を実践して悟りを目指すのが仏道なのです。
　日本仏教しか知らなかった私たちにとって、スマナサーラ長老の話が耳新しいのはやむを得ませんが、しかしこれが仏教なのです。長老を論難するのはお門違いです。仏説解釈の彼我の差は、テーラワーダや長老の問題ではなく、釈尊の教えを見失った側が取り組むべき課題です。

●人間が幸せになる教え
　これまで多くの方が、般若心経を大事にしてきました。大きな木があったら手を合わせるみたいに、お地蔵さんにお供えするように、これからも文化風習として残っていくことでしょう。
　ただ般若心経に書いてあることが仏教か、釈尊の教えかというと、それは違うのです。間違いが多すぎます。般若心経が仏教だと思ってしまうと、仏教から遠ざかります。それはよろしくない。
「般若心経は日本の心」とおっしゃいますが、日本語で表現されたなら、それはもう日本の心（日本人の財産）です。さらに言えば、「仏教は人間の宝」です。宗教も文化も関係なく、広く人間が幸せになる稀有な教えは大事にしなくてはならない。争いだらけの世界を見るにつけ、強くそう感じませんか？
　お釈迦さまは、インド人に向けて語ったのでも、スリランカ人に向けて語ったのでもありません。人種も国籍も時代も文化も貧富も階級も関係ありません。そんな差別はありません。釈尊は生命を慈しんで、「人間」に向けて、人間が幸福になる道を語られたのです。釈尊が説かれた幸福への道は、きちんと伝えなくてはならない。

●正しく修行すれば悟る
　お釈迦さまの教えはシンプルで、誰でもすぐにその正しさを自分で確認できます。難しくありません。五戒（不殺生戒、不偸盗戒、不邪淫戒、不妄語戒、不飲酒戒）を守るだけで世間のほとんどの人が達し得ないほどの幸福に至ります。慈悲の心を育てれば、誰もが幸福になります。さらに先に進む人は、ヴィパッサナー冥想という方法によって、究極の幸福、悟り、解脱にチャレンジできます。
　「正しく修行すれば悟る」というのは、テーラワーダでは当たり前です。自分が悟っているかどうかは公言してはならないという戒律があるとのことですが、現代でもテーラワーダにはたくさん悟った方がおられるようですし、修行の進み具合をチェックするのは冥想指導で欠かせません。もちろんここでいう「悟り」は、仏典で語られる「悟り」と同じです。悟った方は、「すべて他の存在の因と縁により生起していると瞬時に覚知できる」ようです。
　ですからそもそも、概念で表現できない悟りの境地を言葉で説明する必要が、仏教にはないのです。きちんと修行して悟ればわかるのだし、悟らない人にはそもそも関係ないのですから。

●間違っていたら直すだけ
　論旨を明確にするために、きつい書き方になりました。
　ただ、こんな風にもいえます。
　日本で生まれ育ったのだから日本仏教に染まるのは自然です。スマナサーラ長老にしても、日本に生まれたら日本のお坊さんになられたのかもしれません。
　要するに、人間はそんなもの、なんだと思います。長大な伝言ゲームみたいに、いろんな人が自分なりに考えた挙句、釈尊の最初の教えから遠ざかってしまったのです。
　でも、そんなことはどうでもいいではないですか。間違っていたら直すだけです。正せることを喜ぶべきです。私たちは、何はともあれ仏教に出合ったのだから、「なんだ、仏教ってそうだったのか」ということで、明るく楽しく学べばよいと思います。日本のお坊様もそんな感じだと思います。お釈迦さまの弟子同士、仲良く交流しておられます。

　お幸せでありますように。

回答No.34

ganesha_me

#32です。

私も本来の般若心経を知ってみたかったので、本を購入しました。

・・読んだ以上仕方ないですね。反論してみます。

まず私は『般若心経』については、
お世話になっていますが、それほど意味を考えません。
（それは以前に、矛盾があると指摘を受けて知っていた為。）

「空」や「色」に対しては故中村元氏をはじめ、
多くの方のお蔭で近年になって様々な解釈の違いを正し、
本当の意味での仏教を私たちは知ることができます。
これは正に有り難いことです。

まず、私たちは「空」を置き去りにしているのではありません。
正しい生き方を進めることで悟りに近づけると信じ、
前に歩んでいるのです。こういうことを言葉の上でだけ、
表現されるのはずるいやり方だと思います。
そして、この方が自ら書かれているように、
道徳が破れるまで語ってはなりません。
般若心経は日本の心です。
日本人にとって最も親しみのある短くても大きなお経です。
その意味で、著者は私たちの心を侮辱していると感じます。

私の祖母は亡くなりましたが、
毎日のようにお仏壇に手を合わせ、
背中が痛いにも関わらず熱心に念仏をしてきました。
私が聞けば、その意味は深く知らないという。
それに呆れる一方、その本当の心を知っている気高さを感じました。
間違ったことははっきりと発言し、強い自負を持った方でしたので、
決して意味を知らなかったのではなかったろうと思います。
（何一つ、私が仏教を研究してきて道の教えに背いていると感じるようなことはなかった。）

どれだけ多くのお年寄りがこの教えを胸に大切にし、
旅立って行かれたと思っているのですか！？
「般若心経は間違った経典」と正しく説くことはあっても、
よって「般若心経を間違った思想」とすることも
また「やりすぎ」なのです。

私たちには喜怒哀楽があります。
それは消すことができない苦でもあります。
しかし、それが空という本質を秘めているのであれば、
これも人の心だと呼べると思えます。

そして、もうひとつ著書の中で日本に居る方が、
原始仏教について皆、知らないというのは言いがかりです。

私はこの本に触れる機会があってよかったと思います。
しかし、これから仏教を知ろうとする日本人の為にはならない。
余りに日本を考えず、自分達だけの考えなっています。
解説とは言え、目新しいものもないですし、
これは昔から批判されてきたことばかりです。
ましてや『般若心経』を信じてみたい人には無用の書物です。
「般若心経の違う面を知りたい、思い出したい人」には
読む価値があります。
（サーリプッタ尊者を貶める陰謀に対しての批判は懐かしかった・・。）

さて、「空即是色」は般若心経を貶めるための方便にしか過ぎません。
見えないところで「空」は「色」と繋がっているからです。
明らかに飛躍しすぎで矛盾しているものを救うのは難しいのですが、
やはりできる限り反論してみたいと思います・・。

ここで重要になってくるのは「無」という意味です。
確かに著書では「無」を否定の意味として仏説に背くと、
繋げている訳ですが、そもそもこの般若心経で書かれているのは、
そういう何もかもを否定することにあるのではないと読み取ることができます。

菩薩は舎利子（サーリプッタ）の下で修行しているのだとしたら、
まだ悟りきれていない心境で「（自己意識には）無い」と答える訳です。
そしてすかさず自己意識に照らして十二因縁をひも解いてみようとします。
確かにそれは自らの体感した境地を表現しているだけで、
意識という次元を超えなければ悟りは生まれてこないのですが、
これが『般若心経』が仏説を否定しているとは関係ありません。
そして実際、「しかし、実は現実にはどうなんだ？」
ということが問題になっています。
オチは舎利子が呆れて帰って行ったでもいいじゃないですか。
正に、仏になるまで後一歩といったところです。

自己意識に目を向けるのは大切なことです。
「あるがまま」をどうとらえるか、
そこに気づくことが大切で般若心経は「問」です。
人の心に問いかけるようにあり、
そこから本質を探ってほしいとする願いの経典です。
虚無主義が悪いとは思えません。
「侘び寂び」もこうした虚ろから生まれた、
悟りを目指す心得と考えることもできます。

仏陀は三千世界に居られるもので、
必ずしもお釈迦様だけではないのです。
（もちろんお釈迦様の教えはこの世にたった一人、大切な教えです。）
もしお釈迦様だけだとしたら、
まるでお釈迦様こそ絶対者になってしまいます。
例えば、スポーツが好きな人がオリンピックを観戦をしたいとします。
でも仕事で遠方まで行くことができないのでテレビで録画して後でみます。
それでも、一応は願いのオリンピックを観ることは叶った訳です。
それは仏の世界においても同じ。
インドまで行けないパーリ語も読めないから、
漢訳や日本語訳が生まれたのであって、それも仏の教えを示します。
仏陀はこの世には居られないから、阿弥陀様にすがるのです。
大切なのは仏であり本質を知ることです。

「般若心経は間違った経典」であるとは理解します。
だからと言って、正しい経を知ることも、
馴染みのある教えを捨てるべきとは思いません。
「空」が「色」の本質を持っている以上、
逆もまた真なりです。

日本の高名な仏教者が、
そのことに対し反論しないのは、
別に反論することに意味はないからです。
お釈迦様は争いを無くそうと尽力されました。
無駄に争う遺恨を増やすべきでない。
テーラダータ派は本来の教えを広めることが目的。
伝統を守るためにこういう批判めいた
パフォーマンスも時には必要だろうと思います。

インドに生まれた思想はインドで責任を持って守るべきでしょう。
日本で生まれた思想もまた同じこと。
私は日本人で在りたい、それが質問の答えです。

回答No.33

kanjizagoo

色不異空、空不異色。
　色即是空、空即是色。

　これは中国人の書いた中国語であり、中国語の意味をそのまま日本語に直すと、

　色と空は異なるところがない、空と色は異なるところがない。
　色とはすなわち空のことであり、空とはすなわち色のことである。

　中国人なら誰が読んでも、「色＝空、空＝色」としか読めないと思うのですが、日本人が読むと、そうは読めないのは何故なのでしょうか。

　日本の大学で仏教を研究した、スリランカ人仏教者が読んでも、「色＝空、空＝色」としか読めないから、彼の知識のなかでは「間違っている」というのは当然ですが、「色＝空、は正しいが、空＝色、は間違い」という理屈には疑問を感じます。
　それに対して、日本の仏教者からは、反論はほとんどなくて、こういった場所で、素人？が言っているのは、「空即是色」は「空＝色」の意味ではない、ということです。
　誰が読んでも「色＝空、空＝色」としか読めないはずなのに、それを認めないのでは、論争にならないでしょう。だから専門家の反論がないのかな？

　憲法九条があっても、軍隊を持っている国の仏教だから、これでいいのかも。

　第二章　戦争の放棄
　第九条 　日本国民は、正義と秩序を基調とする国際平和を誠実に希求し、国権の発動たる戦争と、武力による威嚇又は武力の行使は、国際紛争を解決する手段としては、永久にこれを放棄する。
　前項の目的を達するため、陸海空軍その他の戦力は、これを保持しない。国の交戦権は、これを認めない。

回答No.32

ganesha_me

一応、全て目を通させて頂きました。
般若心経はよくお世話になるお経なので、
養護する立場として一筆添えたいと思いました。

「空は即ちこれ色」というのは確かに一見おかしいのですが、
「色」から「空」の本質を垣間見るという意味では、
「空」が「色」という因子を持っていることになります。
人智を超えたところで繋がりはあると理解しております。

私は空とは悟りそのものではなく、
飽くまで「空性」の性質を示しているに過ぎないと考えています。
この辺り私の今疑問とする、円成実性と縁起の関係を、
解くための一つの鍵となりそうで興味を持って読ませて頂きました。

すべては因縁生起であるというのが私の考えです。
「空」＝「色」という風には、誤って把握されないように努めています。
その教えは大般若経の要旨であって、般若心経は「心」の経典です。

私は「仏」を尊ぶものとして、
お釈迦様をはじめとして、竜樹菩薩にせよ、
スマナサーラ氏のおっしゃることにせよ、
素晴らしい教えだと感謝しております。

事実とは如何か？
目に見えることや歴史的に科学で解明されたものばかりが、
重要とは限りません。
間違ったと思えば間違った経典になりますし、
間違っていないと思えば正しい経典になる、
これも人という意識の本質です。

・・といったところでいかがでしょう？

回答No.31

bonbonnier

Ano.15、Ano.18、Ano.25、Ano.28のbonbonniereです。

釈尊の悟りである戯論が寂滅した不死の境地が中道の境地であることは、仏教における常識であり、釈尊の境地が中道の境地であることは疑うことは、もはや仏教ではないというべきものです。釈尊の境地は一切のニ元対立を超えた境地にあるのです。
「安らぎに帰して、善悪を捨て去り、塵を離れ、この世とかの世とを知り、生と死とを超越した人、－このような人がまさにその故に＜道の人＞と呼ばれる。」（520）
「かれはここで、両極端に対し、種々の生存に対し、この世についても、来世についても、願うことがない。諸々の事物に関して断定を下して得た固執の住居は、かれには何も存在しない。」（801）
「かれは両極端を知りつくして、よく考えて（両極端にも）中間にも汚されない。かれを、わたしは＜偉大な人＞と呼ぶ。かれはこの世で縫う人（妄執）を超えている」（1042）
『スッタニパータ』に説かれたこれらの釈尊の言説は、釈尊をソクラテスや孔子と並ぶ人類が生んだ稀有の哲学者であるという見解を持つ学者が、それらの言説は、私たちに中庸な生き方を諭しているものであるという皮相的な言葉ではなく、釈尊の覚りの境地を表した言葉であります。

そもそも空とは釈尊、龍樹等の覚者において、ことばによる働きが一切止滅したところに現成する覚者の境地であり、十ニ支縁起の逆観でいえば名色を止滅させた段階です。煩悩が滅する「最初の清浄行」を超えた次の禅定の段階では、この名色であるすべての言葉の作用を止滅する階梯に弟子達を導いていることは、繰り返しますが『スッタニパータ』にあるとおりです。言葉の止滅とは何かといえば、一切の二元対立を止揚した覚りの境地でもあるのです。「空性＝中道＝不生不滅の縁起」が仏説でないとするなら、言葉による二元対立に捉われている妄執を保ったままで、空性を覚知したと、釈尊はどこにそのような妄説をお説きになっているのでしょうか。「空性＝中道＝不生不滅の縁起」が仏説でないというからには、「アーナンダよ、今現在、清浄であって最高にして無上な空性に達して住している沙門やバラモンたちは、みなすべて、まさしく、清浄であって最高にして無上な空性に達して住しているのである。」と説かれた釈尊の空性の境地は、言葉による二元対立に捉われている妄執を断滅していない境地なのでしょうか。仏教徒のだれもそのような妄説を信じる人はいないと思います。
http://homepage1.nifty.com/manikana/canon/sunna.html

一切のニ元対立が否定される境地とは、龍樹の覚りである「不生亦不滅、不常亦不断、不一亦不異、不去亦不去」の八不中道の禅定の境地なのです。第一義諦としての空について「空とは一切の二元対立を止滅したところに現れる禅定の境地である。」ということです。空＝無常としか捉えることのできない人に空（『マッジマ・ニカーヤ』第121経にある釈尊のことばでいえば空性）＝中道であること、自らの禅定の境地を龍樹は語っているのです。したがって第一義諦としての空の意味を理解していない著者の般若心経解釈は根本が間違っているゆえ、そこから導き出される著者の推論はすべて陽炎、蜃気楼のような空なるものとなるのです。中道については、石飛道子先生の『ブッダと龍樹の論理学』（サンガ）が参考になるかと思います。ここでは瞑想により到達された釈尊と龍樹の聖なる世界は自らはとても語ることはできないという著者の謙虚な姿勢により論理学のみ扱っていますが、空＝中道を理解する素晴らしい本であると思います。

また、龍樹の『中論』は哲学書で、それは仏教の本来的なあり方ではないという主張があります。これは龍樹が置かれていた当時の社会状況をまったく熟慮していないことを自ら語っていることです。龍樹を哲学者とする見解は仏教学者にありますが、そのような仏教学者の見た釈尊はひとりの思想家でありましょう。釈尊は瞑想の修行をして、龍樹はもっぱら学問のみに専念していたとするこの一貫性のない仏教観はどこから生まれたのでしょうか。龍樹の時代にあっては、三世実有法体恒有を説く説一切有部を始めとする実在論を説く部派仏教や、かって釈尊が六十ニ見、十難、ないし十四難という形で排除した非仏教思想のさらに強力に理論武装したヴァイシェーシカやサーンキヤ等と対決しなければならなかったのです。前褐書にも指摘されていますが、釈尊は無記という態度で形而上学的問題に関わることから弟子達を守りましたが、龍樹は『中論』を著すことにより弟子達の禅定の修行を外道の攻撃から守ったのです。その当時の社会状況は釈尊の教えを宣揚するためには、原始経典の内容をそのまま説くだけではすまされなかった時代なのです。

龍樹は「あなたが縁起と空性を破壊するなら、あなたは一切の言語活動である世界を破壊する」（『中論』24.36）と説かれますが、わたしたちが色として存在しているのは、縁起と空性の中で生活しているからです。私たちの住む世界が一切の変化がないものだとしたら活動というものはすべて止まってしまいます。そのような世界は考えられません。釈尊も不死の境地を悟った後、自らの解脱を７日間楽しまれた後、世界を観察して縁起の理法を悟られたわけです。空の覚知は、そのまま縁起の理法の覚知となるのが、真実の空性の悟りです。ゆえに、空の覚知において、「空即是色」が成立するのです。原始経典にその根拠を求めれば「諸行無常」＝「滅する性質のものは諸々の事象である」となります。すべての存在の生起は、他の存在の因と縁により成立しているという縁起の理法が覚知されます。

みずからの瞑想の修行の中で無我らしきものを実感されたとしても、現象世界を俯瞰してみて縁起の理法を悟っているのでしょうか。テーブルの上に置かれた皿の上にあるりんごを見て、それらの存在は一瞬も変化してやまない無常なる存在であり、ひとつとして自性をもつものはない。すべて他の存在の因と縁により生起していると瞬時に覚知できるでしょうか。それも概念的把握ではなく。釈尊は縁起の法ほど深遠なものはないと語っています。それほど空の覚りは深遠なのです。かりに己の瞑想の修行では精神集中ができる程度でしかない修行者が、縁起の理法を覚知できないことを理由に、「空即是色」は間違っていると叫んでも、その間違っていることを「空即是色」に求めるのはお門違いです。自らの修行の至らなさを反省し、刻苦精進することが肝要であると思います。

今に伝わる上座部も含め、大乗仏教に近い法蔵部も経量部も自分たちこそ釈尊の真実の教えを固く守るものであるとの自負はあったと思います。結果的に私たちには、ときにかなり異なった思想を持つ二十の部派の教えが、その全貌は望むべくもありませんが、明らかになっています。法蔵部や経量部の立場に立てば、今日に伝わる上座部の教えは釈尊の教えから離れたものとなります。本来、釈尊の直弟子たちに連なっているはずの各部派の間において、伝承が異なっていたり、解釈が異なっている以上、各部派の中でどの部派の伝持する釈尊の三蔵のみが仏説であるかは確定できないものです。自らの教団の正統性のみをよりどころに、自分たちが保持している釈尊の経説以外は、一切仏説ではないとする態度は権威主義といえるものです（竹村牧男著『仏教は本当に意味があるのか』大東出版社）。自分たちこそ正統であると自負していると考える釈尊への信仰心と同じ信仰心を各部派がもっていたはずなのです。

私は阿含部経典を釈尊の直説としなければ仏教そのものが始まらないので、一応直説と捉えていますが、それらがすべて釈尊の直説であるというのは、今日においては客観的事実ではなく、一部派が保持する瞑想の修行法を実践して悟りを得ようとするのは信仰の世界のものであるということも事実なのです。