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仏教と咒の関係
お世話になります。 仏教はもともと反インド思想的な立場で、釈迦も、最初はインド的な咒（真言、陀羅尼）を一切禁止していたそうです。しかし今では当たり前に存在しますね。これはどういう論理でそうなったんでしょうか。仏教と咒の間に矛盾はないんでしょうか。
- 哲学・倫理・宗教学
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- hzm1964jp
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- yuhkoh
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確かに釈尊は初期の段階ではマントラ（咒）を禁止していましたが、後に歯痛止めや毒蛇除けの咒の使用を認めました。弟子たちの現実的要求は認めざるを得なかったのでしょう。 釈尊在世中であるならともかくとして、そうでないならば釈尊が行ったであろう、瞑想の実践こそが修行ですが、そのプロセスの一つとしてジャパ、つまり聖音であるマントラを繰り返し唱えるという「念誦法」という瞑想（観法）が行われるようになりました。また念仏も「仏を観相し念じる」という瞑想であり、その一つとして「仏の名を口にする」、そして特に阿弥陀如来の念仏が重視されたので「念仏＝南無阿弥陀仏」と認識されるまでになりました。現代人が仏教徒のシンボルのように思っている数珠も、本来はバラモンがジャパを行う際に用いていた道具を取り入れたものです。仏画でも羅漢（小乗）は数珠を持たないが、菩薩（大乗）は持つ。数珠は大乗仏教の修行を表しているといっても過言ではないでしょう。 つまり仏教は“世間的なおまじない”であったマントラを、仏教修行の一つとして完成させていったのではないでしょうか。そしてその功徳のひとつに“世間的な望みも成就する”のですが、通俗的にその一面のみが強調されたのでしょう。 また“釈尊は云々”と述べる人たちには、一つのバイアスがかかっているようにも思えます。つまり近代仏教学というものが「仏教の哲学化」を目指していた。そうであれば初期仏教が正当で、大乗は亜流、密教に至っては堕落、という認識がなされていました。また通俗受けする“仏教学者”と称する人たちは未だにそんな仏教観を持っているようにも思えます。そこで釈尊の言葉の一面性だけを取り上げて、「これこそ正当仏教」と吹聴しているようにも思えます。しかし釈尊といえども当時のインドにおける神話的世界観・歴史的背景などの影響を全く受けていないとする方が不自然でしょう。逆に言えば神話性を否定し、合理性・哲学性のみを強調するのも仏教の神話化ではないかとの考えもあります。初期仏教においても多種多様な信仰・思想が混在していた。しかし仏教の大道さえ見失っていなければ、それは仏教なのです。 釈尊も言われたでしょう。「法を灯明とせよ」と。 なお、釈尊在世中のインドの多文化性から初期仏教の姿を探る良書として、名古屋大学名誉教授で現在、真言宗智山派管長・智積院化主である宮坂宥勝先生による『ブッダの教え スッタニパータ』（法蔵館）があります。 参考 『ブッダの教え スッタニパータ』（宮坂宥勝・法蔵館） 『般若心経の新世界 インド仏教実践論の基調』（宮坂宥洪・人文書院）
お礼
丁寧なお答えを有り難うございます。 範囲をあまり広げると難しいので咒に限って質問させてもらってます。 ＞仏教の大道さえ見失っていなければ、それは仏教 確かにそうだと思います。別に大乗がダメとは思わないですし、風土や国民性に合わせる必要性もわかります。ただ、逆に咒は変わってないのがどうなのかなと。咒はサンスクリットの変形だそうですが、それがインド人にもっている意味と意味の全然わからない日本人に持つ意味は違うはずですよね。なのに変わらずに大事に守られてきたのは、どの国でもそれが神とか神性に通じる神聖なものと受け止められてきたからではないんでしょうか。その点は仏教の大道ではないんじゃないかという気がします。
- Syo-ya
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仏教にもいろいろあるんです。 オリジナルの仏教は、＜おそらく、いや、確実に＞ 信仰を説く宗教では無く、 心を幸せに豊かにするための心理療法的なものであったろうと想います。 なぜならば、輪廻転生は「業（行為）」から成ります。 「業（行為）」は「心」から生まれます。 その「心」を正すことが輪廻転生からの解脱を果たすんですから、 ＜おそらく＞心理療法的なものだったと想います。 法句経も「ものごとは心にもとづき、心を主とし、心によってつくり出される。・・・・」で始まります。 で、その具体的な方法として「妄執の矢≪妄想。執着≫」を抜き去ること、「今、ここの自分」を徹見することを根幹にしてましたので（心を穏やかにして、平常心を養うこと）、マントラのような神秘的なものは、逆に妄執の矢を射るようなものですから呪文、祈祷、占いの類は禁止されていたんです。（道理に叶っていると想います） ですから特に反インド思想に基づいて禁止していたわけではないと想います（個人的に） あくまでも実践的、現実的な問題として排除してきたんだと想います（形而上の話題もしませんでした）。 誰にでも確認可能な明確な根拠があることだけを信じ、語りなさいということだと想います。 ・・と、＜おそらく＞オリジナルの仏教とはこういうものだったと想うんですが、これがいつしか、お釈迦さまの舌は顔全体を覆うほど大きいとか、性器は体内に格納されているとか、母親のわきの下から生まれて「唯我独尊」と言ったとか・・・・になってしまい、妄執の矢を抜くハズのお釈迦さまの教えが、みんなの心に妄執の矢を射るようになってしまったんです。 でも、当時の雰囲気として、お釈迦さまの教えは出家者でないと解らないようになっていたらしく、また、本当に救いを求めているであろう在家の人達とは一線を画していたんだそうです。 そんな在家の人達を軽視した出家至上主義に対抗して、 大乗仏教という大衆を中心とした新しい仏教が誕生するんです。 そしてそれまでの仏教を小乗仏教と軽蔑して呼んだんです。 （これも無理からぬことだったと想います） ・・・と、そんな流れが複雑に絡み合った結果のものですから、 ＜おそらく＞矛盾はしているんですが、なんとも言い難いところでもあるんです。
お礼
丁寧な回答、有り難うございます。 大乗全部がダメというのではないんですが、咒を認めるかどうかは仏教の根本的な考え方に関係するように思って質問させてもらいました。上の方のお礼にも書いたんですが、咒は自分を超える存在や力への信仰が前提になっているので否定されたんだと思うんです。そこが仏教とヒンズー教を分けた一線だと思います。咒を肯定するんなら密教とヒンズー教の根本的な違いって（思想的に）何になるんでしょう。
- zenzenzen
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釈迦はただ悟りへの道だけを説いた． 欲望や我侭によって神に対する祈りはなされるべきではない． 神に対する祈りは無邪気な，無私，無我の境地にて行われなければならない． だからこそ釈迦はただ悟りへの道のみを説いた． 邪心の無く和を望む心境こそが祈りへの登竜門である． そして祈りの内容は和の希求そのものでしかありえない．
お礼
どうも有り難うございました。
確かに、釈迦は、邪教として、祈祷真言などを、安易に使うな。との、教えを説いたと、おもいます。 しかし、中国を経て、日本に伝播した折、現世利益としての祈祷は、政治つまりまつりごとを制するには、必要であるのと、収入を得る道として、復活したのだと、思います。 禅宗系には、もともと祈祷は、無かったのですが、天台、真言密教の影響のもと、現在も祈祷をしますが、経典の真髄は、天台本、真言本を、参考にしています。 もともと、座禅には、祈祷という慣習がないが、施主の要望により、行われているのです。 日本仏教とインド仏教の違いでしょう。
お礼
回答ありがとうございます。 日本仏教とインド仏教の違いというのはわかります。ただ天台も真言も創立当時は何が釈迦の本当の言葉かというのはわかっていなかったんですよね。今は歴史的に釈迦が呪文を禁止していたことがわかっていますが、それにどう対応しているのか疑問に思ったわけです。
- mmky
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参考程度に 釈尊自信は、当時のカーシャパ三兄弟をあっというまに折伏したようにすさまじい霊能力を持っていたことは確かですね。しかし当時の頭の悪い弟子に、そんなことを教えようものなら気がくるって旧オーム信者状態になってしまうと考えたのでしょうね。だから禁止したと考えられますね。密教の開祖は空海さんですが、空海さんは当時でも天才と言われたほどの人物ですから、智のうらずけがあれば霊能力もよいということでしょうね。つまり知恵が十分であればよいということですね。知恵が十分出ない場合は、霊能力信仰（密教）は現在でもあぶないですよね。何にとりつかれるやら解らない怖さがありますね。そんな感じかと。
お礼
有り難うございます。
お礼
どうも有り難うございました。近いうちに是非よんでみます。