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古代文明におけるいけにえの意味について
中国文明にしても南米文明にしても古代にはいけにえという儀式が盛んに行われていましたが、これはどういうことなのでしょうか。死にたくないとか殺されたくないというのは現在と余り変りがなかったと思うのですが、どうも古代文明に共通なことのようなので、不思議に思いました。この質問は歴史というより哲学とか心理学の問題であろうと思ってここに質問を投稿しました。よろしくお願いいたします。
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難しい問題ですが、「生贄は（超越者への）プレゼントである」というような捉え方と比べてみると、少しはその意義がはっきりしてくるのではないでしょうか。 プレゼントがプレゼントであるためには、相手が生贄を価値あるものとして「消費」することが肝心です。少なくとも、送り手の側がそう納得していなければならないでしょう。しかし、いろいろな生贄のありようを見ると、どうも生贄は先方に「消費」されることよりも、生贄が「破壊」されることに意義があるらしいのです。 バタイユという思想家は、「生贄とは有用な富の総体から取り除かれる一種の剰余である。そしてそれは利得なしに蕩尽されるためにしか、従って永久に破壊されるためにしかそこから抽出されない」と書いています（『呪われた部分』）。 生贄の目的とは、社会の富を何の役にも立たないことに無駄づかいすることだ、というのです。 例えば、古代中国の儒家で行われた生贄儀礼では、祭主自らが犠牲獣を屠殺してそれを神前に供えたのですが、生贄の全体ではなく血と毛だけを供えれば足りたといいます。これは、毛によってどんな色のどんな動物が殺されたのかがわかり、また生き血によって、生きていた動物がわざわざ神のために殺されたことを示せるから、だったそうです。つまり、ここでは明らかに、神の消費のためではなく、犠牲獣が殺されること、そしてそれを神に見せるという、一見すると無駄でしかない儀礼にウェイトがおかれているのです。 こういったことはおそらく古代ユダヤでも共通していたでしょう。捧げられるのが血だけであるという場合も多かったようですし、血を抜いたあとの肉を食べる儀礼も、あまり重要なものとはされていません。まさに破壊こそが生贄の供犠の核心なのです。 牛や羊といった重要な財産である家畜を、他の目的ではなくて神のためだけに殺す。それを「神の意向に沿って行うこと」と観念することによって初めて、人は自分たちが自分たちのために家畜を処分することを許されると考えたのでしょう。大いなる富が、神のためだけに浪費されることが肝要だったのです。 つまり生贄は、神が所望するご馳走となるべく殺されるのではなく、まさに殺されるために、もっと言えば破壊を見せつけるためにこそ殺されるのだ、ということです。 このような生贄は、牧畜を生業とする地域で古来から見られるものです。 これに対して、共同体の秩序を守るための生贄というものもあります。ムラや地域のなかで不安定要因と考えられたもの、例えば宗教的なケガレなどを担わされた、いわばスケープゴートとしての人間や動物が破壊されることによって、ケガレを象徴的に外部に追い出し、共同体内部を守ろうとするものです。（民俗学の分野では赤坂憲雄がこういう分析をしていることで知られています） ほかにも色々書かないといけないと思いますが、ここまでにしておきます。いずれにしても、生贄はなかなか一口の分析を許さない、難しくも面白い事象だと思います。わかりやすい説明でわかった気にならないことが大事ではないか（笑）と思います。何かのレポートならば、参考文献をご紹介します。
お礼
中身の濃いご教示を有難うございます。生贄にもいくつかの異なる意味があるのでしょうか。私は人間の存在理由を知りたいという欲求と関係はないだろうかなどと考えたのですが・・・
- luune21
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プレゼントですよ。価値交換です。 カワセミのオスはメスに小魚を獲ってあげて、ご丁寧にも骨を砕いてプレゼントします。 男が求愛しようとすれば、相手に指輪や他のいろんなものをプレゼントします。 男が結婚しようとすれば、結納と称して相手の両親へ金品をプレゼントします。 金印の見返りに、倭の奴国王は奴隷160人を漢王にプレゼントしました。 国会や会社でもめごとがおきれば、腹心や若手のクビをプレゼントします。 学校や政治家のセンセイにせっせとプレゼントする人もいます。 日本他(キリスト教以外)の多くの神様や仏様には酒や米、お土産の饅頭などをプレゼントします。 2月14日になれば、女は身近な男たちに「お世話になってます」といってチョコをプレゼントします。 12月になれば24日までに、みんながみんなをちょっとだけ幸せにしたくていろんなプレゼントをします。 ……等々キリがありません。 人間に限らず、この世はプレゼントの行為に満ちている気がします。なぜでしょう？ いろんな意味があると思われますが、カワセミ他、交尾のために巣をプレゼントする魚や鳥の例から考えると、利己的行為を保障する利他的なコストという面があることは明らかです。 家族、求愛対象、上司、地域有力者、王、神とエスカレートしていけばプレゼントもエスカレートしていくのは道理でしょう。望みが大きければそれだけコストも嵩みます。 プレゼント対象について、身近な人から神までの間に特別な境界はなさそうです。地鎮祭で酒を土地に撒いてプレゼントするのも、人柱を差し出すのも、根本的違いはないのです。 コストをかければかけるほど、より困難な問題を克服し、より高い願望はかなえられると考える。とてもありがちなことです。 自分の利他的な行動には見返りが欲しい、いうことは、逆の場合、相手も見返りを求めているにだろう、たとえそれが神であっても何かを欲しているに違いない、という思考だと思われます。 現代において、黒部ダムなみの難工事にあたっても、生きた人間を穴に埋めて工事の無事を祈ろうと考える人はまずいません。科学によってそれだけのコストをかける価値がないことを知ったから、というだけのことです。
お礼
プレゼントが無駄になったということも多かったと思いますが、それを権力によって続行させていたのでしょうか。ご教示に感謝いたします。
- hakobulu
- ベストアンサー率46% (1655/3578)
「生贄」は神への捧げ物でしょうが、神とは自然の摂理そのものと言えるように思います。 自然はあくまで純粋な科学的反応の結果にすぎないはずですが、人智の及ばないものであることは今も昔も大差は無いような気がします。 この「人智の及ばない」ことが神たる所以ではありますが、そこを人は恐れると同時に、人智の及ばない解決方法も持っているはずだと考えたのだろうと思います。 科学が発達していなかった古代においては、その度合が高かったということではないでしょうか。 「人智の及ばない解決方法」を得るためには、「人智を超えた捧げ物」が必要だ、という考えに至っても不思議ではないかもしれません。 人智を超えた最たるものは「死」と言えるでしょう。 無知な人間が神の恩恵（あるいは力）を得るために、闇雲に編み出したなりふり構わぬ生きるための智恵だったように思います。 ただ、程度の差こそあれ現代においても尾てい骨のようにその名残は残っていて、時折（実は常にかもしれませんが）似たような捧げ物を神は享受しているような気もします。
お礼
含蓄のあるご教示だと思いました。ありがとうございました。
- baihu
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人命を軽視していたという文脈で捉えてしまいそうになりますが、むしろ“生贄”を、気象変動のような人智を超えた領域を統べる“神”に捧げるほどの価値がある存在だと考えていたと認識すべきなのでしょう。交換価値の高い家畜や奴隷の生命、場合によっては高い地位の人間の血や手足といった肉体の一部、もしくは生命を捧げることもありました。 貨幣システムはまだありません。今なら高額の寄付をするところでしょう。現代の科学的因果関係の知識を持たない時代のことです。なぜこんなに長期間雨が降らないのかということに対し、それだけのコストを払う意味があると信じていたのです。また、人権思想もなく、他の価値と人命は比較・交換が可能でした。ある意味、人命のみを絶対化せず、他と平等に扱っていたとも言えます。 社会学的な視点で私は理解可能だと思っています。
お礼
自分なりに反芻させていただきます。ありがとうございます。
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お礼
説得力のあるご意見であると思いました。根底では人間が存在するということに不安を持っていることに繋がるかなと思いました。