締切済み 神との一致 2008/07/26 23:37 １５世紀の哲学者ニコラス・クザーヌスの「知ある無知」の中で、神と被造物が 一致すると主張してますが、この考え方には問題点はあるのでしょうか？ みんなの回答 （1） 専門家の回答 みんなの回答 noname#66624 2008/07/29 23:03 回答No.1 ＞この考え方には問題点はあるのでしょうか？ その前に・・・ ＞１５世紀の哲学者ニコラス・クザーヌスの 名前違ってるよ ニコラウス・クザーヌス (Nicolaus Cusanus) 広告を見て全文表示する ログインすると、全ての回答が全文表示されます。 通報する ありがとう 0 カテゴリ 学問・教育人文・社会科学哲学・倫理・宗教学 関連するQ&A スピノザの考えについて。 学校の授業で、哲学者たちの考えを色々と学んでいるのですが、スピノザ哲学がよく理解できません。哲学素人なので、わかりやすく教えて頂けると嬉しいです。 １、「人間には、自分の存在を保持するのにあらゆる人間があらゆる点で一致しているということ以上に、価値あるものを望むことは不可能である。」 ２、「われわれは個物をより多く認識するにつれて、神をそれだけ多く認識する（あるいはそれだけ多く神を理解する）。」 上記二点がよく分からないんです；特に２、は「直観知」と関係しているようですが、そもそも直観知とは？また、直観知と２、はどう関係しているんでしょうか？ 本やネットで探しても難しい説明ばかりで・・・。よろしくお願いします。 神の言葉なる聖典も 言葉として 偶像ではないのか？ （１） 組織宗教の場合に 組織上の権限〔を持つ人間の意向〕が各人の信仰にまで及ぶという――それによって信教・良心の自由を侵すおそれがある――問題があります。具体的には オシエが――それはいかに神の言葉だと言っても 人間の言葉で自己表現された文章であるからには神ではなく信じるものでもなくただ考えるものであるのに――信じるように説かれたりするという問題です。 （２） ここでは 偶像崇拝を禁じるというオシエについて考え問います。 （３） 旧約聖書には こうあります。 ▲ （出エジプト記 20:4-5） ～～～～～～～～～～～ あなたはいかなる像も造ってはならない。 上は天にあり、下は地にあり、また地の下の水の中にある、いかなるものの形も造ってはならない。 あなたはそれらに向かってひれ伏したり、それらに仕えたりしてはならない。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ですけれども このオシエは 人間の言葉――声および文字――で発せられ書かれているからには ただの偶像ではないのか？ 地上のものであり そうとすれば被造物なのではないか？ そのような言葉という素材で表わされたオシエを神の言葉として守ることは 偶像崇拝になるのではないか？ こういう問いです。 （２） 新約聖書にも 偶像崇拝を否定する記事が――パウロの書簡などに――ありますが 教会も カトリックもプロテスタントもすったもんだしながら 特に偶像が問題ではないというところに落ちついたと言ってよいのでしょうか。 （３） イスラームにおいては 読誦されるアラビア語によるクルアーンが 神の言葉そのものであると説かれます。その根拠についての説明があります。 ▼ （ヰキぺ：クルアーン） ～～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AF%E3%83%AB%E3%82%A2%E3%83%BC%E3%83%B3 § 2 特徴 § 2.1 イスラーム教における位置付け （３-１） クルアーンは、神がムハンマドを通じてアラブ人にアラビア語で伝えた神の言葉そのものであるとされ、聖典としての内容、意味も、言葉そのものも全てが神に由来する。 （３-２） クルアーンが神の言葉そのものであることを信じることはイスラーム教の信仰の根幹である。 （３-３） イスラーム神学では、クルアーンは神の言葉そのものである以上、神に由来するもので、神の被造物には含まれない。 （３‐４） クルアーンを記した文字や本、クルアーンを人間が読誦したときにあらわれる音は、被造物である人間があらわしているので被造物の一部であるが、その本質である言葉そのものは、本来被造物の世界に存在しない神の言葉である。 （３‐５） 従って、神の言葉であるクルアーンが地上に伝えられていることそれ自体がムハンマドに対して神がもたらした奇跡であると主張される。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （４） さて どうでしょう？ （４‐１） すなわち いかにアラビア語と言えども言語として被造物の一部であってその限りで偶像をつくりうる素材なのであるが そのような偶像要素としての人間の言葉を用いて著わされたクルアーンは しかしながら 被造物ではなくなる。ということか？ （４‐２） 被造物ではない神の言葉が 被造物という素材によって現わされたのではある。 （４‐３） 被造物であるというのは 偶像もしくはその要素だということ。ということは クルアーンは 偶像であって偶像ではない。 （４‐４） さて どういうことでしょう？ 神は仏であり、仏は神である 神と仏は同じである。 なぜなら神も仏もただ一つのものを意味するからである。 ただ一つのものとは宇宙の法則である。 即ち、神＝仏＝宇宙の法則なのである。 では宇宙の法則とは何か。 それは我々の周りにある森羅万象を生み出す根源である。 ギリシャの哲学者たちはそれを万物の根源、アルケーと呼んだのである。 そして彼らはアルケーが何か追い求めたのである。 そこから真理の探求が始まり、哲学が生まれたのであった。 そして２１世紀になり一つの答えが与えられた。 それはアルケーは宇宙の法則であるということ、そしてアルケーとは他でもない神そのものであるということである。 「万物の根源、宇宙の法則、アルケーの神を除いて如何なる神も仏も存在しない。」 これがギリシャの哲学者たちが追い求めてきたアルケーとは何かに対する最終的な答えである。 アルケー本願 アルケーの神は偉大である、 アルケーの神は万物の根源である、 アルケーの神は宇宙の法則である、 アルケーの神は唯一絶対である、 アルケーの神は全知全能である、 アルケーの神は永遠無限である、 アルケーの神は永遠不変である、 アルケーの神は永遠不滅である、 アルケーの神は信じるためのものではない、拝むためのものでもない、願うためのものでもない、 アルケーの神は感じることの出来るもの、理解することの出来るものである、 アルケーの神を除いて如何なる神も存在しない、 アルケーの神ほど偉大なものはない。 天文学のお話。日本ではどのように考えられていた？ OKWAVE コラム なぜ哲学は神を捨てたのか？ 哲学と神の関係について古代から中世までは、哲学と神は切っても切れないほど密接な関係を持っていました。しかし近代以降、哲学は神のことを語らなくなってしまったように思います。 それはどうしてなのでしょうか？ もはや神の存在を人々が信じられなくなったからとは聞きます。 でもこのことは語られない基準としてあいまいな気がします。 どのくらいの人が神を信じられないと神を語ることはできなくなるのか？ 欧米では現在でも人口の５０％以上はクリスチャンですよね。 たしかに無神論の人はいるでしょうが、どちらかと言うと変わり者と考えられています。 現在でもかなりの人が神の存在を信じていると思うのです。 哲学者の中にもかなりの数のクリスチャンがいるはずです。 彼らは神を信じているなら神の哲学をしないのでしょうか？ 私は物理学者でクリスチャンの人の話を聞いたことがあります。 彼は神のことを心から信じていました。しかし物理学の研究では直接神が登場する機会はありません。ですが哲学者で神を信じているなら神の哲学を語ってもいい気もします。 デカルトの神の存在証明をカントは否定しました。 しかしそのことも神の存在が否定されたことにはなりません。 現在でも誰も神の存在を証明することも、存在を否定することもどちらもできないはずです。 自然科学で神が語られないのは明快な理由があります。 それは神は観察できないし、実験できないので議論するための根拠を示せないからです。 ですからもし根拠さえ示せれば神を語ることもあると思います。 哲学が神を語らない明快な理由がありましたらお教えください。 それから私が調べたところではベルクゾンという哲学者は神について語っていたと聞きます。 それは後半の神秘主義に傾倒してからの話です。 ベルクゾンについてはあっちの世界（神秘主義）に行っちゃった人が神を語ったという評価なのでしょうか？それとも哲学として神を語ったという評価なのでしょうか？ このことについてもご存じでしたらお教えください。 《分かるか分からないかが分からないナゾ》が 神。 たたき台を述べます。その当否を問うています。 《分かるか分からないかが分からないナゾ》 とは《非知》と呼ばれる。 それは 《非経験の場》である。 すなわち 図示しますが： ○ 《非知》とは ～～～～～～～～～～～ 経験事象 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知った） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ない） ○ （非知なる非経験の場（神）⇒わが心なる非思考の庭）～～～ 非経験の場 （非知・絶対・無限・つまり 神） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ）：信仰 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市）：宗教 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《宗教》というのは 個人が信仰にあって得られたヒラメキを観想（テオーリア）としてコトバに表現したところに発する。すなわち その観想を表現したものを オシエとするところからである。 オシエのもとに群らがり始めたら それは個人の信仰を去って その抜け殻としての宗教に変身したことを意味する。そこは 《信じる》の問題ではなくなり 《考える》をとおして理解した人間のあたまの中の観念の神へと変わる。 けれども 神は 非知なるナゾである。 人間は いのちのもとにあるから・そして命のつづくことを欲し・また良くつづくことを志向するから このイノチのみなもとなる神を 善と見る。至高の善という属性を 神に付与する。じっさいには 善悪の彼岸としてのナゾの場である。 同じようにして この上ない愛・慈悲・また 義あるいは真理とも呼ばれるようになる。愛憎をふくむ愛 あるいは 相対的な主観真実における義不義や真偽を超えたところの真理。 神が この世界を見守るというようなイメージにまで人間の想像が及び これは 摂理というコトバで呼ばれる。そこから ダルマまたは宇宙の法則などとも呼びたくなり呼ぶ場合もある。 ところが 《非知：すなわち 人間の能力では分かるか分からないかが分からないナゾ：つまり非経験の場》のことを想像し思ってみたとき そこにすでに神に触れた感覚（予感）が得られるのではないだろうか。 これを 《考える》ではなく 《信じる》と呼ぶが この信じるは 信じないと言っても 同じコトになる。信じないと信じたことになる。《非知に触れた感覚》 これが神と接した体験である。 どんな《神は死んだ》のか？ どんな《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをしたの我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思います。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてその熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。 どんな《神は死んだ》のか？ どんな《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをしたの我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思います。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの〔ニーチェの〕文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてそんなに熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。 何と言う《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをした我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思いますが 割愛します。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてその熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。 神 信仰ならびに宗教についての一般理論 哲学カテが 劣化して来ていませんか。 神とは何かについて 十年一日のごとく ああでもないこうでもないと おままごとを繰り返していませんか。 神は人間がつくったんだとか 全知全能なら何でもできるのではないのかとか いったい全体 よくもそんな落書きを書きなぐって 哲学だと言えるのでしょうか。 人類史上もっとも新しいもっとも妥当な見解を示します。 あらゆる疑問と自由なご批判をフルボッコでどうぞお寄せください。 １． 神は 概念ではないのですが 人間の言葉で・つまり概念として何とか理解しようとひとはつとめます。 ２． 概念ではなく経験事象ではないという意味は 次のように図示できるはずです。 （あ） 神は 《非知》である。 ～～～～～～ 経験事象 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知ったものごと） 非経験の場（因果関係から自由な場を想定する） 非知 （知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ３． この非知ないし非経験の場を・つまり神をひとが心に受け容れた――これが《信じる》ということなのですが――とき われわれ人間の存在のあり方として次のように図示出来るのではないか。 （い） 《信じる》のは 《非思考の庭〔なる動態〕》である ～～～ 信じる：《非思考の庭》：信仰なる動態；⇒ヒラメキ直観 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 考える：《思考の緑野》：理性←→オシエとしての宗教 感じる：《感性の原野》：知覚；直感ヒラメキ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ３－１． 《オシエとしての宗教》という意味は まづ一般に成文化されていなくても何らかのオシエがあります。これが 教義となって教祖・教団をともなうなら まさに宗教です。 ３－２． 言いかえると オシエは 概念であり想像の世界でもあります。つまり 宗教は 《信じる》とは別の問題であり領域です。宗教の説く《神》は 信じる神とは 別物です。 ３－３． もともとは 《信じる》からオシエが得られたとも言えるでしょうが 言葉として教義として成ったなら それは言わば《信仰というセミの抜け殻》になってしまいます。宗教は じつは信仰の自殺行為です。 ４． 《信仰》である《非思考の庭》は 実際に具体的に次のようなかたちを採っています。 《梵我一如》というかたちを 一般類型として捉えることが出来ると思います。 （う） 信仰は すべて《梵我一如》類型で捉えることができる ～～～～～ ＝《非思考の庭》が 次の二層構造を成すと考えられる。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ４－１． 神は 名がちがっても みな同じひとつの神である。つまり 《非知》である。 ４－２． 非知は 経験事象を超えており因果関係から自由であり 経験的な有無をも超えている。 よって人間の言葉で表わそうとすれば 神は有るとも無いとも言いうる。非知は けっきょく絶対ということですから 絶対有とも絶対無とも言い得ます。 ４－３． すなわち 有神論も無神論も まったく同じ《非思考の庭》なる信仰である。と帰結されます。 有神論の中で その神の名が いくつかに分かれるというかたちです。 ４－４． なお 多神教だとか汎神論だとかというのは 神の《依り代》がいくつかあると見立てた結果持たれた信仰のかたちです。同じひとつの神が 具体的に山の神や海の神として依り代（または 補助線）になっていると見るとき やほよろづの神々が持たれます。 ４－５． むろん 《非知》というのも・そして《神》というのもすべて神を理解しようとして持たれる人間の言葉なのであり それらは・それらもすべて 神の依り代です。《かみ》という言葉は 神そのものではなく 依り代のひとつです。神を知りたいというとき人が自由に引く補助線です。 ４－６． 人びとは この補助線（依り代）として臨時に用いる神にかんしてその概念を問題にして 全知全能であるとか いやそのように人間がつくったんだとかと言っています。仮りの理論であると心得ないのなら ちゃんちゃらおかしいと哲学は言わなければなりません。 ４－７． 神についてのお医者さんごっこは もうやめにしましょう。さもなければ 哲学の劣化は じつに人間の劣化そのものです。 ４－８． なぜなら むかしの人びとは それでもまだ曲がりなりにも素直な心で ほんとうの神――非知なるナゾ――をそれぞれ信じていた〔と言える部分が大きい〕と考えられるからです。信じることはそっちのけであるわ かと言って思考能力はおままごとの状態にとどまるわでは いったい何のかんばせがあって みなさんは 生きているのか。 哲学者の頭の中から神が消えたのはいつ頃ですか？ 西洋哲学においてかつては神の存在が前提とされていたと思います。スコラ哲学や形而上学など神の存在抜きに考えることはできないと思います。しかし、現代においては哲学ももはや神の存在を前提にしていないと思います。西洋哲学において哲学者の頭の中から神が消えたのは歴史的にはいつ頃でしょうか？ １）年代的にはいつ頃でしょうか？ ２）神など存在しないと言い出した哲学者は誰でしょうか？ニーチェでしょうか？ ３）神がもはや存在しないと考えられるようになった背景（原因？）は何でしょうか？ ４）もし、現代において神の存在を前提とする哲学論文を専門誌に投稿した場合に査読を通って掲載される可能性はありますか？ 「神」を否定する 初めまして。 大学一年で、理学部の者です。 哲学の講義に於いてディペートを行いました。 テーマは「『神』は存在するのか？」 哲学の基礎知識が無い人学生ばかり集まっていた（？）ので、後半はテーマとは違う方向になってましたが、汗。 神は存在する→科学的に存在しないことを証明されていない・無限者なので、発見されない 神は存在しない→科学的に証明されない・（コスモスの）世界に「神」という言葉が存在していること自体が否定そのものではないか？ 自身としては、神の存在を否定する側です。 神は存在するのでしょうか？ また神は存在しないのでしょうか？ 勿論、神は存在する・しないの問題ではなく、信じる・信じないの問題とは思いますが。 無知者なので、（自分で調べても）分からない用語があれば質問する場合がありますので（その時は、解説を御願いします）。 神っているの？当然いないよねー。 哲学家の皆さまに質問です。僕は超無神論者です。 めっちゃ自分の中に閉じこもっているＤＥＥＰな方のご意見が聞きたい、今はそんな気分です。 僕は絶対、神さまはいないと思う。僕の神様はどーしてもつらいときだけ存在します。苦しいときの神頼みですね。それ以上ではなくそれ以下ではない。 皆さまの回答はできるかぎり読みますが、あまりに読みづらいのは勘弁してください。僕は本当に超個性的な方を待ってます、どんな考え方しているのかちょっとでも知りたいです。 日本史の転換点？：赤穂浪士、池田屋事件、禁門の変に見る武士の忠義と正義 OKWAVE コラム 《神》は 補助線である。 １． 時空間ないし世界という存在に――時間的にも考え方の上でも――先行するもの は あるか？ ２． ない。つまり あるかどうか 人間には分からない。分かるか分からないかが分か らない。 ３． そこで《かみ》という補助線を じんるいは考え出し これを引いた。 ４． 《分かるか分からないかが分からないこと――これを〈非知〉とよぶ――》は カミ という言葉で交通整理して捉えあおうと。 ５． 世界はそれを生み出すチカラがあったとしても それは いわゆる《自然》としての あり方であるしかないと捉えるなら 自然が神となる。 ５－１． 山・川・海などなどの霊としての神々は それぞれ分身である。分身も神ので あると言っても それぞれ《神の依り代》と呼ばれる補助線である。 ６． 世界をつくったチカラが別にあるとする場合 これは 有神論のひとつでありその 中でも 創造者としての神を立てている。 ７． そのようなチカラは ないとすれば――すなわち《無い神》を立てるなら―― 無 神論である。 ８． このような《自然神 / 創造主神 / 無神》に分かれたとしても すべては――分か らないところを補っているのであるからには―― 補助線として用いられている。 ９． つまり神は 有る神と無い神とに区分され 有る神についてはさらに人びとによ って（その言語によって）いくつかの名がそれぞれつけられている。 １０． このようにさまざまに種類分けされる《神》も すべては そのように一定の言葉 で――けっきょく人間が――引いた補助線であるしかない。 １１． ただし人びとは この補助線の向こうの神を意識するときにはおのれの内面に おいて この神と（つまりは 神という補助線についての己れの意識と）しばしば向き合 うことを成す。このような《神とわれとの関係》は――ひとが生きているかぎり生きた動 態としてあり得て―― 信仰とよばれる。 １１－１． 信仰は 神を意識している限りで 人間のただの思念である。と同時に そ の神は もともと《非知なるナゾ》であるなら 人間のコギトを超えている。《非思考の庭》 として ひとの自然本性の内にあると想定される。 １１－２． ゆえにしばしば人びとは このナゾのことを《霊》とも呼び 《アートマン（霊 我）》や《ブッダター（仏性）》や《アニマ・ムンディ（世界霊魂）》などとして呼びならわして いる。 １２． 補助線としての神に向き合ったとき 世界のあり方を見ればそれはむしろ 神と して立てているナゾの内容とは――人間の持つ《のぞみ》という考え方において――対 立していることが少なくない。よってこの種の神を否定しようとする場合がある。むろん 無神論となる。 １２－１． これは・これも 《無い神〔としての非知なるナゾ〕とわれとの関係》を内容と する信仰である。無神論者は無神論も信仰であると言われたくなければ 《神は無い》 と証明しなければならない。 １３． じんるいは 神によって（神の所為にして）互いに相いあらそう必要もなければ 理由も必然性もどこにもない。非知なのであるから。風車に向かって突撃するようなも のである。 １４． 神は その呼び名としての多様性をふくみつつ・また人びとそれぞれわが心な る《非思考の庭（信仰）》における動態としての多様性を容れつつ すこやかに独り満ち 足りている。（と推測される）。 ご教授ください。 日本人は神について何も知らんと言われたら １． 神について何も説明できなくても 信じる動態はあると考えます。したがって わざわざ神について説明せよという問いを受けたときのこたえが出来るかどうかの問題です。 ２． たとえば次のように ヘーゲルに問われたとしたら 返す言葉はありましょうか？ ▲ （ヘーゲル：有限と無限） ～～～～～～～～～～～ 無限なものと 有限なものとの一体性・・・この矛盾・・・は どんな自然的なものも自分のなかにこれを持ってはいない ないしはこれを 我慢できないであろうが この矛盾を持ちこたえることができるのが 人格（* もしくは《時間》）の高さである。 （『法の哲学』§３５ 追加） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ３． 無限とは わけの分からないものです。つまり神のことですが 経験世界を超えています。しかもヘーゲルはここで 有限なる存在であるわれわれ人間にあっても その生まれつきの自然本性にこの無限がやどる・または埋め込まれていると言おうとしています。 ４． なぜこの《有限なる存在における無限との――非思考における―― 一体性)》を我慢できないのかと問うているはずです。 ５． なぜあなたはその存在としての《時間》が 高くないのか？ と。 ６． あとはヘーゲルの読みを勝手に自分の側に持って来ていますので それを説明します。 ６－１． 《この矛盾・・・は どんな自然的なものも自分のなかにこれを持ってはいない ないしはこれを 我慢できないであろうが》というとき それは ここでは 神について説明せよと問われたとき〔だけ〕の問題だと見るということです。 ６－２． 言いかえると 自然本性としては《矛盾をやどし持っている》。けれどもそのことについて理論立てて説明することは出来ない。 ６－３． ただし哲学においてその問いを問われて何にも答えられないのなら それは《神について何も知らん》ということになる。 ６－４． それでよいのか？ という問いです。 ７． なお 《日本人は》ということにさほど意味はありません。これを日本語で問うているというような意味です。 コインキデンチア・オッポシトールム ・ coincidentia oppositorum ・ coincidence（ unity ） of opposites ・ 対立物の一致（合一・統一） これは 有るは無いであり 無いは有るだと言い 善は悪であり 悪は善であるというような内容を持つ命題だと思いますが それは 所謂る《神のもとにおいて成り立つ》かも知れないとしても 実際に経験現実と成りましょうか？ これが 問いです。 この命題は 調べてみますと すでに古代ギリシャの哲学に現われており インドや道教などにも見られると言います。 中で 次のような情報をこの質問のたたき台を述べるためのたたき台とします。 ▲（ヰキぺ：ニコラウス・クザーヌス） ～～～ （ a ） クザーヌスによれば神の本質は、あらゆる対立の統一=反対者の一致である。 （ b ） 無限の中では極大と極小（神と被造物）が一致する。 （ c ） すべての被造物は神の映しであり、それぞれの独自な個性を持ちながらも、相互に調和している。 （ d ） 中でも人間は自覚的に神を映し出す優れた存在であり、認識の最終段階においては神との合一が可能であるという。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ （ d ）については すでに【Q:ひとは カミの似像である】で問い求めました。《フラクタル構造》を成すのではないかという回答を得て これを一つの結論としました。 ただし ▲ 認識の最終段階においては神との合一が可能であるという。 ☆ とは わたくしは 捉えていません。人と神とのあいだには へだたりがあると見ています。 （ c ）の前半すなわち《すべての被造物は神の映しであり、それぞれの独自な個性を持ちながらも》については （ d ）と同じようであり そのとおりだと見ます。ただし 後半の ▲ それぞれの独自な個性を持ちながらも、相互に調和している。 ☆ については 疑問を持ちます。《相互に調和している》のは 神の目から見てであろうと考えますが いまさきほど述べたように《神と人とのあいだには へだたりがある》と見ますので その《調和している状態》を人が見ることはむつかしい。こう考えます。 ですから すでに 《対立物の一致》は 人間にとっては 見ることが出来ないであろうというここでの問いになっています。すなわち （ b ）も《極大と極小（神と被造物）が一致する》のは ▲ 無限の中では ☆ ということであり すなわち《神の目から見て》なのだと捉えます。すなわち（ a ）につながります。 * たとえば （α） 坂道は 上りと下りとが互いに対立するかのごとくあるが 道として一致している。 といった説明には従えません。気持ちや能力が上がるのと下がるのとを例に取れば その対立状態にあることをないがしろにすることは出来ません。 （β） 有ると無い あるいは生と死 あるいは善と悪とは 神のもとで互いに違いがない。 と言ってもその《神のもとで》という条件は 人間にはただその想像においてしか分からない。つまり 現実においては 対立しつづけている。 * あるいは いわゆる弁証法過程として この命題を肯定する場合があります。すなわち （γ） 対立物の統一なる命題を解く鍵は 時間過程にある。自然の事象をも含めて 人間の社会と歴史は その時間的な行為とその錯綜関係として成る。ゆえに時間が解決する。（縁起共生？） これは 一般に （γ‐１） 矛盾する対立物が互いに闘争することをつうじて 新たなより高い次元においてそれぞれが変わった状態となり互いに調和を見い出すということだ。 とすると そういう場合には その中間の過程やそこにおける闘争が 人間にとっての人生であり現実だということになります。果たしてそうか？ それ以外に 《和》はないのか？ またもしその （γ‐２） 《中間の闘争過程》は やがて社会における所謂る格差の問題が適宜に根本的に解決されたなら 対立物の統一がその限りで完全に成った状態が出現する。 といった《いまの闘争の勝利の暁には》というかたちの《統一》理論には 与し得ません。《神の目から見て / 無限のもとで》という条件よりもわるいと考えます。それは 《人間が――つまり ヒトが生物として――変わる》と言っているのであり そのことだけを言っていればまだしも それが必ずや未来には社会全体として実現するといった展望を立てるのは お呼びでありません。仮りにそのことがほんとうだとしても 実際にその芽が出て来て兆しが現われたときに言い始めても遅くはないと考えます。 * この対立物の一致なる命題は 西田幾太郎にも影響をあたえたようで （δ） 絶対矛盾的自己同一 という表現として打ち出されたそうです。 このとき ここでは 形而上学として分かるなどとすら言わないで 次のようにたたき台を立てて問います。 （ε） いやいや 有るは有る 無いは無いだ。善はそれとして善であるが 悪は飽くまで悪であり 主観としてだが心の思いや判断としての善なる要素が欠けている。それらの対立する二項は 互いに相容れないのが 現実である。 とです。この問いを自由に大胆におしすすめていただければ さいわいに存じます。よろしくどうぞ。 コインキデンチア・オッポシトールム ・ coincidentia oppositorum ・ coincidence（ unity ） of opposites ・ 対立物の一致（合一・統一） これは 有るは無いであり 無いは有るだと言い 善は悪であり 悪は善であるというような内容を持つ命題だと思いますが それは 所謂る《神のもとにおいて成り立つ》かも知れないとしても 実際に経験現実と成りましょうか？ これが 問いです。 この命題は 調べてみますと すでに古代ギリシャの哲学に現われており インドや道教などにも見られると言います。 中で 次のような情報をこの質問のたたき台を述べるためのたたき台とします。 ▲（ヰキぺ：ニコラウス・クザーヌス） ～～～ （ a ） クザーヌスによれば神の本質は、あらゆる対立の統一=反対者の一致である。 （ b ） 無限の中では極大と極小（神と被造物）が一致する。 （ c ） すべての被造物は神の映しであり、それぞれの独自な個性を持ちながらも、相互に調和している。 （ d ） 中でも人間は自覚的に神を映し出す優れた存在であり、認識の最終段階においては神との合一が可能であるという。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ （ d ）については すでに【Q:ひとは カミの似像である】で問い求めました。《フラクタル構造》を成すのではないかという回答を得て これを一つの結論としました。 ただし ▲ 認識の最終段階においては神との合一が可能であるという。 ☆ とは わたくしは 捉えていません。人と神とのあいだには へだたりがあると見ています。 （ c ）の前半すなわち《すべての被造物は神の映しであり、それぞれの独自な個性を持ちながらも》については （ d ）と同じようであり そのとおりだと見ます。ただし 後半の ▲ それぞれの独自な個性を持ちながらも、相互に調和している。 ☆ については 疑問を持ちます。《相互に調和している》のは 神の目から見てであろうと考えますが いまさきほど述べたように《神と人とのあいだには へだたりがある》と見ますので その《調和している状態》を人が見ることはむつかしい。こう考えます。 ですから すでに 《対立物の一致》は 人間にとっては 見ることが出来ないであろうというここでの問いになっています。すなわち （ b ）も《極大と極小（神と被造物）が一致する》のは ▲ 無限の中では ☆ ということであり すなわち《神の目から見て》なのだと捉えます。すなわち（ a ）につながります。 * たとえば （α） 坂道は 上りと下りとが互いに対立するかのごとくあるが 道として一致している。 といった説明には従えません。気持ちや能力が上がるのと下がるのとを例に取れば その対立状態にあることをないがしろにすることは出来ません。 （β） 有ると無い あるいは生と死 あるいは善と悪とは 神のもとで互いに違いがない。 と言ってもその《神のもとで》という条件は 人間にはただその想像においてしか分からない。つまり 現実においては 対立しつづけている。 * あるいは いわゆる弁証法過程として この命題を肯定する場合があります。すなわち （γ） 対立物の統一なる命題を解く鍵は 時間過程にある。自然の事象をも含めて 人間の社会と歴史は その時間的な行為とその錯綜関係として成る。ゆえに時間が解決する。（縁起共生？） これは 一般に （γ‐１） 矛盾する対立物が互いに闘争することをつうじて 新たなより高い次元においてそれぞれが変わった状態となり互いに調和を見い出すということだ。 とすると そういう場合には その中間の過程やそこにおける闘争が 人間にとっての人生であり現実だということになります。果たしてそうか？ それ以外に 《和》はないのか？ またもしその （γ‐２） 《中間の闘争過程》は やがて社会における所謂る格差の問題が適宜に根本的に解決されたなら 対立物の統一がその限りで完全に成った状態が出現する。 といった《いまの闘争の勝利の暁には》というかたちの《統一》理論には 与し得ません。《神の目から見て / 無限のもとで》という条件よりもわるいと考えます。それは 《人間が――つまり ヒトが生物として――変わる》と言っているのであり そのことだけを言っていればまだしも それが必ずや未来には社会全体として実現するといった展望を立てるのは お呼びでありません。仮りにそのことがほんとうだとしても 実際にその芽が出て来て兆しが現われたときに言い始めても遅くはないと考えます。 * この対立物の一致なる命題は 西田幾太郎にも影響をあたえたようで （δ） 絶対矛盾的自己同一 という表現として打ち出されたそうです。 このとき ここでは 形而上学として分かるなどとすら言わないで 次のようにたたき台を立てて問います。 （ε） いやいや 有るは有る 無いは無いだ。善はそれとして善であるが 悪は飽くまで悪であり 主観としてだが心の思いや判断としての善なる要素が欠けている。それらの対立する二項は 互いに相容れないのが 現実である。 とです。この問いを自由に大胆におしすすめていただければ さいわいに存じます。よろしくどうぞ。 「あなたが神の存在を信じるときに限って、神は存在しない」というパラドックス 先日、講談社現代新書 高橋昌一郎「ゲーデルの哲学 不完全性定理と神の存在論」という本を買いました。その中の「あなたが神の存在を信じるときに限って、神は存在しない」というパラドックスがどうしても理解出来ません。ぬきうちテストのパラドックスまでは理解できたのですが……。どなたか分かりやすく解説していただけないでしょうか？ 「神」を複数形にすると複数の神ではなく一神教の普遍的バージョンになる http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3525334.html 「神」を複数形にすると普遍性を帯びさせることができるそうですが、なぜでしょうか？言語より哲学の問題かなと思いこちらで質問します。 不可知主義と無知の知 哲学初心者です。 専門は哲学とは違うのですが、興味で調べてたら壁にぶつかってしまい、質問しました。 ゴルギアスの言った「不可知主義」と「ソクラテス」の無知の知は同じではないのでしょうか？ ソフィストたちの人間主義を、人知を超越した非知の位相があるのだとソクラテスは批判してまわったのですよね？ プロタゴラスの”人間が万物の尺度である”というのを批判するのはわかるのですが、人間が、絶対的な真理を知ることはできないとする「不可知主義」についてはむしろ「無知の知」と繋がるところがあると思うのですが‥ どなたか回答お願いします。 アルケーの神は偉大なり 今から2500年前、ギリシャの哲学者ターレスは考えた。 万物の根源は何かと。 ターレスは万物の根源をアルケーと呼んだ。 そしてターレスはアルケーは水であるとした。 ヘラクレイトスもアルケーは何か追い求めた。 そしてヘラクレイトスはアルケーは火であるとした。 ピタゴラスもアルケーは何であるか探求した。 そしてピタゴラスはアルケーは数であるとした。 デモクリトスもアルケーは何かと考えた。 そしてデモクリトスはアルケーは原子であるとした。 それから2500年が経ち、21世紀になった。 そこには「人の道」がいた。 「人の道」もまたアルケーは何か探求した。 そして「人の道」はアルケーは宇宙の法則であると悟った。 また神はアルケーに他ならないことが判った。 そしてついにアルケーの神が誕生した。 アルケーの神は唯一絶対である、 アルケーの神は全知全能である、 アルケーの神は永遠無限である、 アルケーの神は永遠不変である、 アルケーの神は永遠不滅である、 アルケーの神は偉大である 宇宙の法則、万物の根源であるアルケーの神を除いて神は存在しない。 これを否定できる者などおるまいが、アルケーの神について皆はどー思うか聞かしてくれ。 アルケーの音楽 注目のQ&A 「You」や「I」が入った曲といえば？ Part2 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