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《南無妙法蓮華経》は真実の神ではないのか？
- 《南無妙法蓮華経》は真実の神ではないかという疑問があります。特に創価学会の見解を知りたいです。
- 日蓮の著作から、《南無妙法蓮華経》に関する二つの主題（αとβ）を取り上げます。
- 南無妙法蓮華経を信じる者と念仏を唱える者の違いについて考えます。念仏者は仏性の発現を妨げているのか、それでも南無妙法蓮華経は真実の神であり、仏性の発現を抑えることはないのかという疑問があります。
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
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（１） まづ（α）から順に説き進むその内容は ○ 一切衆生 悉有仏性 ということだと理解します。《ひとは誰にあってもブッダター（仏性）がやどる》と。 ■その通り。 （２） ところが その《任意の或る人》が ここではふたつの種類に分かれます。 （ε） 法華経に同共して信ずる者 （η） 不同共の念仏者等 すなわち 前者は《仏性を宿すひと》であるが 後者は ◆ （η） 既に仏性法身如来に背くが故に妙経の体に非ざるなり と言います。この一文の意味を問います。 ■後者は、法華誹謗の者。 前者、後者共に、仏性を有する。⇒《仏性を宿すひと》 （３） 《妙経の体に非ず》というのは （３－a） 《仏性を宿すひと》一般であり続けているが 《その仏性の発現が妨げられているだけ》というのか？ それとも （３－b） 人と生まれて宿していた仏性が真実のブッダ（ないしダルマ）に背くがゆえに 《腐った種や煎られた種のように》 もはや芽を出し得ないというのか？ ■法華誹謗の者。⇒地獄の業因を積む、ということ。 （４） もし後者＝（３－b）だとした場合 それでも 法華経・如来寿量品第十六の《文底における独一なる本門》としての南無妙法蓮華経なるチカラは 真実の神――（μ） 《自在神力》――であって 普遍であり遍在であり 一方で依怙贔屓をすることはあっても 他方で基本的に言って 人にやどった仏性の発現をわざわざ抑えることはしない。のではないだろうか？ ■真実の神――（μ） 《自在神力》との、解釈が違います。 神力と神を一緒に考えることはない。これは、質問者様の既成概念から出てくる言葉かもしれない。 （５） この疑問は （κ）の文章につながります。 ◆（κ） 正直に方便を捨て但法華経を信じ南無妙法蓮華経と唱うる人 ■????? ※質問内容と番号の振り方に疑問を感じます。この質問は、、、、?? （６） ひとつに確かにここで《正直に方便を捨て》とあります。つまり 先ほどの念仏者等は《方便のオシエを捨てていない》。 けれどもそれにもかかわらず 当人は《真実の神》だと信じている。 《方便を捨てていない》のではなく 《方便をとおして――そのオシエは〔特に親鸞にあっては〕どうでもよいとして捨てており――真実の神に就いている》。のだとしたら その真実の神である南無妙法蓮華経なるチカラは 念仏者等の仏性の発現を押さえて いぢわるをするといった気遣いはない。のではないであろうか？ ■浄土真宗は、何を本尊とするのか?? 親鸞が、法然を師として浄土真宗を展開するならば、先ずは、浄土宗をもって正邪を判ずるべき。 それとも、親鸞は法然に背く弟子なのか。伝教に背いた慈覚のように。恐らく親鸞は、宗祖の器を持ちえない、いい加減な人間なのだと思う。個人的見解ですが。 （７） ◆（κ） 但法華経を信じ南無妙法蓮華経と唱うる ☆ とは どういうことか？ （７‐a） 《法華経を信じ》というのは そのオシエを信じることは出来ない（オシエなる教理は 考えるものである）。ならば 南無妙法蓮華経なる神――（μ） 《自在神力》――を信じるということにほかならない。 ■南無妙法蓮華経は、神ではない。⇒(4)回答参照。 （７‐b） ならば 念仏者等が――名はアミターバやマハーワイロ―チャナなどなどとして違っていても―― 真実の神〔（μ） 《自在神力》〕を心にいだくのであるゆえ 《妙経の体》と同じであり 仏性の発現も何ら妨げられることはない。 ■論法がメチャクチャである。 名はアミターバやマハーワイロ―チャナなどなどとして違っていても⇒この時点で、法華誹謗になります。 （７‐c） 《南無妙法蓮華経を唱える》こととは どういうことか？ 次項につぎます。 ■御本尊を信じ、御本尊に対して(御本尊に向かい合って)、『南無妙法蓮華経』と題目を唱える事。 ※次項につぎます。⇒これは、いらないと思います。番号も振り方に疑問が生じる。 （８） ◆（κ） 南無妙法蓮華経と唱うる人は 煩悩・業・苦の三道〔＝三障 が〕 法身・般若・解脱の三徳と転じて・・・ ☆ つまりこのように 《題目を唱える》ゆえに 《妙法の当体》となる。のであろうか？ ほんとうにそうであろうか？ つまり――唱題が 称名念仏と同じように わるいと言おうとするのではなく―― 仏性の発現は 人間の努力によって 実現するのものなのか？ という問い。 親鸞の言うには 念仏は 《非行非善》であるらしく これだと 念仏をおこなったから浄土に往生するとはさらさら言っていない。 ■親鸞と日蓮の教義は違います。違う教義を話し合っても、時間の無駄。結論は出ない。 ■人間の努力だけでは、実現はしない。⇒前回の質問。『われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか』参照。 （９） すなわち ◆ ～～～～ （γ‐a） 大強精進経の中に衆生と如来と同じく共に一法身にして 清浄妙無比なるを 妙法蓮華経と称す」 ～～～～～ ☆ この仏性ないし《自性清浄心》なるわれわれの身と心とは 自然本性として生まれたときからそなわった仏性の発現を――わづかに《信じる》ことをとおして・という意味は 人間の能力も及ばざるがごとく一切の努力を超越して――自然史過程として・自然史過程において（具体的にはヒラメキなどをとおして） ありがたいことに 見ることになる。のではないであろうか？ ■それが、御本尊がもたらす縁である。 （１０） 《南無妙法蓮華経》なる場ないしチカラは 真実の神ではないのか？ ■神ではない。仏である。 【御義口伝 下 P.752】 『第一南無妙法蓮華経如来寿量品第十六の事』 「無作の三身の宝号を南無妙法蓮華経と云うなり」 無作の三身とは、久遠元初自受用身の“仏”を指す。
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- NemurinekoNya
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ダメですって、敬虔なBhuddhistの方に《神》という言葉を使っては。 仏教でいう神は、ヴェーダやヒンズー教の神、《天・deva》の意味で、これは輪廻する存在なのですから。 あるいは、人間（の運命）を含めてすべての存在を思いのままに操ることができる主宰神《イーシュヴァラ・Isvara》や《他化自在天》！！ ほら、信長がみずからを第六天大魔王とか何とか呼んだでしょう。 あれですよ、あれ。 あれが、他化自在天。 神は魔王なんですよ、Buddhistにとっては。 ───仏教でいう《魔王》は、キリスト教の《Saturn》とはまったく違う概念です。 グノーシスでいう《デミウルゴス》って概念に近いですかね～。人間のさまざまな現世的欲（望）をかなえてくれる、実は、いい神さまです。でも、現世的欲求を否定する出家修行者にとっては、コレは修行の成就を妨げる《魔・マーラ》っていうわけです。要するに、仏教の《修行論的善悪論》に基づく分類ってわけです。イーシュヴァラと他化自在天は、実際、違う概念みたいなのですが、似ているので、同一視、あるいは、混同された。。。Buddhistの側に用語の混乱があるようです。仏教でいうIsvaraは、有頂天の主である、シヴァ神です。 これまた脱線しますが、 Isvaraを例のSanskrit Dictionary for Spoken sanskirtで調べたところ、 「king」、「lord」、「god of love」、「supreme soul」と出ておりやした。 http://spokensanskrit.de/index.php?script=HK&beginning=0+&tinput=isvara+&trans=Translate&direction=AU いやはや、キリスト教のGodの概念そのモノではありませんか（笑い）。 ───大文字と小文字の違いはありますが─── Kazamidori, merci beacoup! Danke shoen!! 多謝！！！ 使えますね、この辞書。本当に便利だわ。─── このことを刷り込まれているので、《神》という言葉を聞くと、強い拒絶反応を起こしま～す。 なので、今回は、《神》という言葉を使わない方がいいのではないですかね～。 本質的でない部分で、まったくかみ合わない議論になってしまうと思います。 まっ、ここは一つ、 「Bhuddistは《神・God》の概念をまったく理解していないのだ」とおっしゃらず、 建設的な議論をするために、《神》という言葉は使わない方がよろしいのではないでしょうか。 でないと、トンチンカンな議論に終始してしまいますよ。
お礼
つづきまして。 ★ ダメですって、敬虔なBhuddhistの方に《神》という言葉を使っては。 ☆ ひとつには もしそうならその《敬虔》は 井の中の蛙でしょうね。 ひとつには ◆（μ） 自在神力 という言葉を日蓮も使っています。これは 字義として《イーシュワラ》なのでは？ 辞書では 次がいちばん ここでは 合っているはずです。 ● Izvara : Supreme Being けっきょくブラフマンと同じ内容だと考えられます。 みっつめには 一つ目と同じことになりますが ★ 建設的な議論をするために ☆ ぜひとも必要です。つまりは 《哲学》の対話としてであり その理論構築としてです。 余計なことを申せばですが 要するにわれわれ日本人は――いま差し詰めとして日本語で哲学の議論をしていますが その日本語の土俵であるからと言って けっして特殊なわけではなく そうではなく―― すでにそのまま 世界の哲学・思想界のリングに上がっているわけです。 土俵はただちに リングに早変わりできるのでなければ ウソです。 われわれは 最先端を行っているのです。
- NemurinekoNya
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こんにちはです。 ☆☆☆☆☆☆ ───────── ２ 十界の事相の所以を釈す 問う、一切衆生の当体が、そのまま妙法の全体であるならば、地獄界から菩薩界までの九界の業因業果も、 すべて妙法の当体なのであろうか。 答う、諸法の不思議な理として、一念には「染浄の二法」がある。 染法が働くならば迷いとなり、浄法が働けば悟りとなる。 この悟りが、すなわち仏界であり、迷いは、衆生すなわち九界となるのである。 この迷語の二法は二であるけれども、しかもその根底においては共通した法性真如の一理である。 譬えば、水精の玉は太陽に向ければ火を取り、月に向ければ水を取る。 このように玉は一つであるが、縁によってその功能が同じでないようなものである。 十界に具わった真如の妙理も、また、このようなものである。 法性の理は、ただ一つの妙なる真如の理ではあるけれども、 悪縁にあえば迷いとなり、善縁にあえば悟りとなる。 その悟りはすなわち法性であり、迷いはすなわち無明である。 譬えば、夢の中で、善悪の業についていろいろと見る。 しかし、夢からさめて、これを思い返してみれば、自分自身の一心の作用であるようなものである。 このように本来的に具わっている一心こそ法性真如の理であり、 夢の善悪は迷いの無明と悟りの法性である。 このようにわきまえたならば、悪い迷いである無明を捨てて、 善の悟りである法性にもとづくべきことは当然である。 華厳経の大円覚修多羅了義経（だいえんがくしゅたらりょうぎきょう）には 「一切諸の衆生の無始以来の幻（迷い）・無明は、 すべて衆生の本性である本覚の法身如来の心から作り出したものである」といっている。 また天台大師は摩訶止観（まかしかん）巻五に 「無明の癡惑（ちわく）は、本来それ自身が法性と一体である。 しかし、癡と迷いのために法性が変じて、無明となるのである」と述べている。 また妙楽大師の法華玄義釈籖（ほっけげんぎしゃくせん）の巻一には 「理性といっても、別の本体があるのではなく、すべて無明の働きによるのである。 また無明といっても、無明に別の本体があるのではなく、すべて法性の働きによるのである」 と説いている。 無明は断じ尽くすべき迷いであり、法性は証得すべき仏法の道理であって、 まったく異なるものであるのに、どうして無明と法性とが体一であるかという疑問は、 以上の数々の経釈の文義によって正しく理解すべきである。 大智度論（だいちどろん）の巻九十五に説かれた夢の譬えや、天台大師の玉の譬えは、 共に無明・法性一体であることをよく説明してあり、まことに興味深く思うものである。 まさしく無明と法性とが体一であるという証拠は、法華経の方便品第二の 「是の法は、法位に住して世間という差別相がありながら、 そのまますべて衆生、仏ともに永遠に常住である」の文である。 大智度論には 「明（悟り）と無明とは、何の異もなく別もない。このように知ることを中道と名づけるのである」 といっている。 ただ真如の妙理に、染浄の二法があるという証文は多いけれども、 華厳経の「心と仏と及び衆生とこの三つは、まったく差別がない」という文と、 法華経の「諸法実相」の文に勝るものはない。 南岳大師は「心の本体に染法と浄法の二法を具足して、しかも、別に異なった姿はなく、 まったく一味平等である」と。 また同じく南岳大師の明鏡の譬えは、まことに詳しい。 さらに詳しくは大乗止観（だいじょうしかん）の釈のとおりである。 また、すぐれた釈文としては、妙楽大師の法華玄義釈籖の六に 「一念三千の道理が、ただ衆生の理具としてとどまっているだけであれば、それを無明と名づけ、 一念三千が仏果として成就したのであれば、すべてそれを常楽というのである。 いずれにしても、一念三千という実相は不変なのであるから、無明即明であり、 三千が衆生、仏ともに常住であるがゆえに倶体倶用である」といっている。 この解釈によって明らかであろう。 ───────── http://www46.atwiki.jp/gendaigoyaku/m/pages/24.html 「答う、諸法の不思議な理として、一念には「染浄の二法」がある。 《染法が働くならば迷いとなり、浄法が働けば悟りとなる》。 この悟りが、すなわち仏界であり、迷いは、衆生すなわち九界となるのである。 この迷語の二法は二であるけれども、しかもその根底においては共通した法性真如の一理である。」 と 「法性の理は、ただ一つの妙なる真如の理ではあるけれども、 《悪縁にあえば迷いとなり、善縁にあえば悟りとなる》。 その悟りはすなわち法性であり、迷いはすなわち無明である。」…… ネコが、 bragelonneさんの質問に答えるヒントを与えたぞ。 このでいう《染法》とはな～んだ？ 《浄法》とは？ 《悪縁》とは？ 《善縁》とは？ （若い）S学会の学会員の人、 bragelonne爺さんの鼻を開かせてやれ。 これも自・己・研・鑽。 ガ～ンバ！！ ☆☆☆☆☆☆ ～～～～～～ （９） すなわち ◆ ～～～～ （γ‐a） 大強精進経の中に衆生と如来と同じく共に一法身にして 清浄妙無比なるを 妙法蓮華経と称す」 ～～～～～ ☆ この仏性ないし《自性清浄心》なるわれわれの身と心とは 自然本性として生まれたときからそなわった仏性の発現を――わづかに《信じる》ことをとおして・という意味は 人間の能力も及ばざるがごとく一切の努力を超越して――自然史過程として・自然史過程において（具体的にはヒラメキなどをとおして） ありがたいことに 見ることになる。のではないであろうか？ （１０） 《南無妙法蓮華経》なる場ないしチカラは 真実の神ではないのか？ ～～～～～～ これは、何ともビ・ミョ・ウ ですね～（ニコニコ）。 わたしは、今回、まったくタッチしませんよ。 この問題は、S学会員さんたちがみずから考え、答えるべきモノだから。 まっ、突然しゃしゃり出ることくらいはするでしょうけれど。。。 前回はかなりイジメすぎたので、今回は、S学会員さんたちのミカタ。 ───S学会のミカタじゃ～ない！！ 断じて、コレはち・が・う───
お礼
ねこさん こんにちは。ご回答をありがとうございます。 ▼ （当体義抄・現代語訳）～～～～ 「理性といっても、別の本体があるのではなく、すべて無明の働きによるのである。 また無明といっても、無明に別の本体があるのではなく、すべて法性の働きによるのである」 と説いている。 ～～～～～～ ☆ これはよいとして 次は 日蓮にしては 考えが浅いでしょうね。 ▼ 無明は断じ尽くすべき迷いであり、法性は証得すべき仏法の道理であって、 ☆ そうではなく 《無明は断じ尽くす》こともなく 無明も煩悩も渇愛もすべて 神の栄光のために用い尽くす。こうすればよろしいでしょう。 そもそも《無明》と《明知》とに分けることからして あさはかなオシエでありましょう。 善悪の彼岸は どこへ行ったのでしょう。 すなわち ▼ ～～～～ 大智度論（だいちどろん）の巻九十五に説かれた夢の譬えや、天台大師の玉の譬えは、 共に無明・法性一体であることをよく説明してあり、まことに興味深く思うものである。 まさしく無明と法性とが体一であるという証拠は、法華経の方便品第二の 「是の法は、法位に住して世間という差別相がありながら、 そのまますべて衆生、仏ともに永遠に常住である」 の文である。 ～～～～～ けれども ▼ ～～～～ 大智度論には 「明（悟り）と無明とは、何の異もなく別もない。このように知ることを 中道と名づけるのである」 といっている。 ～～～～～～ ☆ と言うのは ファースト・クラスとエコノミー・クラスとを分けておいて 同じひとつの飛行機に乗っているのだから何の異もなく別もないと言うようなものです。 はじめにあたまの中に二項対立が出来ている。とすれば いくら中道を言っても まだ修行が足りんのぢゃ。おっほん。 このくらいは 言っておかなくっちゃぁ。
お礼
けいえす５５１８さん こんにちは。ご回答をありがとうございます。 順に応答してまいります。 ★ ～～～～ ☆（２） （ε） 法華経に同共して信ずる者 （η） 不同共の念仏者等 ■ 後者は、法華誹謗の者。 前者、後者共に、仏性を有する。⇒《仏性を宿すひと》 ～～～～～～ ☆ ありがとうございます。そしてさらに細かくうかがいます。 《（η） 不同共の念仏者等》は《既に仏性法身如来に背くが故に》とありますが これは 法華経や法華経の行者〔の説くオシエ〕を知らない段階においても 《法華誹謗》になりますか？ つまり各宗派の指導者ではなく 一般民衆の場合には 単に知らないという場合があると思いますが そういう場合でも法華誹謗になりますか？ つまり――くどいですが―― 法華経を知らないだけであって 《仏性法身如来に背く》ことについては 善意である。つまり 知らないでいる。つまり 浄土教ならそれとしての《仏性法身如来》に従おうとしているという場合です。そういう場合はあると思われます。 * ★ ～～～～～～～～ （３） 《妙経の体に非ず》というのは ■ 法華誹謗の者。⇒地獄の業因を積む、ということ。 ～～～～～～～～～～ ☆ ということは 前項でも確認していただきましたが 《仏性（仏界）》がダメになったり消えてしまったりしたわけではない。のですね。《地獄界の状態になる傾向を強くして行っている》ということですね。 つまり それは すぐただちにでも 妙法のチカラにつつまれるなら すくわれる。こうですね。 * ★ ～～～～～ （４） ■ 真実の神――（μ） 《自在神力》との、解釈が違います。 神力と神を一緒に考えることはない。これは、質問者様の既成概念から出てくる言葉かもしれない。 ～～～～～～～ ☆ そうなんですか。これは あとにも出て来ますが 《神》の定義を次のようにしてみます。 ○ 神とは 《真理――すなわち変わらざる真実――がすべてにおいてすべてである》その場ないしチカラである。《ひとり満ち足りている存在》である。 これは《南無妙法蓮華経》なる場ないしチカラと ちがっていますか？ むろん《神力》と言えば その《神》の属性としてのチカラ（そのハタラキ）を言う場合も出て来ます。つまり《本体》とは別の性質を言う場合もあり得ますが 本体なる神を言う場合もあり得ます。 * ★ ～～～～～～ （５） この疑問は （κ）の文章につながります。 ◆（κ） 正直に方便を捨て但法華経を信じ南無妙法蓮華経と唱うる人 ■ ※質問内容と番号の振り方に疑問を感じます。この質問は、、、、?? ～～～～～～～～ ☆ 説明します。《（η） 不同共の念仏者等は 既に仏性法身如来に背く》が もし《方便の爾前経に執着し これを捨てない》と読めましょうから 《つながります》と見ました。 * ★（６） ～～～～ ■ 浄土真宗は、何を本尊とするのか?? 親鸞が、法然を師として浄土真宗を展開するならば、先ずは、浄土宗をもって正邪を判ずるべき。 それとも、親鸞は法然に背く弟子なのか。伝教に背いた慈覚のように。恐らく親鸞は、宗祖の器を持ちえない、いい加減な人間なのだと思う。個人的見解ですが。 ～～～～～～～ ☆ 親鸞の神であるアミターバは ここで言う真実の神です。たとえば 《義無きを義とす》というごとく その神については 人間の知性や感性が及ぶものではないと捉えます。 また 念仏が 親鸞にあっては 法然らとはまるきり違うことについても触れました。《非行非善》だという点です。 * ★（７） ■ 南無妙法蓮華経は、神ではない。 ☆ 定義を明らかにしましたので 検証してみてください。 ★ ～～～～～ （７-b） ■ 論法がメチャクチャである。 名はアミターバやマハーワイロ―チャナなどなどとして違っていても⇒この時点で、法華誹謗になります。 ～～～～～～～ ☆ では何故《南無（インド語）妙法蓮華経（漢語）》なのでしょうか？ そういう意味では《名が違っている》のではありませんか？ 日本人にとっては。しかも《真実の神》はこれを信じているのです。 ★ ～～～～～ （７‐c） 《南無妙法蓮華経を唱える》こととは どういうことか？ ■ 御本尊を信じ、御本尊に対して(御本尊に向かい合って)、『南無妙法蓮華経』と題目を唱える事。 ～～～～～～～ ☆ 《信じ》というからには その《御本尊》は 真実の神ではないのですか？ * ★ ～～～～～～ （９） すなわち ◆ ~~~~~~~~~~~~~~~~ （γ‐a） 大強精進経の中に衆生と如来と同じく共に一法身にして 清浄妙無比なるを 妙法蓮華経と称す」 ~~~~~~~~~~~~~~~~~ ☆ この仏性ないし《自性清浄心》なるわれわれの身と心とは 自然本性として生まれたときからそなわった仏性の発現を――わづかに《信じる》ことをとおして・という意味は 人間の能力も及ばざるがごとく一切の努力を超越して――自然史過程として・自然史過程において（具体的にはヒラメキなどをとおして） ありがたいことに 見ることになる。のではないであろうか？ ■ それが、御本尊がもたらす縁である。 ～～～～～～～～～～ ☆ 一致しましたね。 * ★ ～～～～ （１０） 《南無妙法蓮華経》なる場ないしチカラは 真実の神ではないのか？ ■ 神ではない。仏である。 ～～～～～～ ☆ 神の定義はあきらかにしています。また日蓮氏も《自在神力》という言葉を用いている。これは 概念としては主宰神ブラフマンのことであるはずです。すなわち霊我と呼ばれるアートマンと同じです。すなわち 普通名詞としては 仏性・自性清浄心・如来蔵と同じだと見られます。 すなわち類型としては 境智冥合は 梵我一如と同じだと見られます。それゆえに チカラが得られるというかたちを同じくしており 真実の神の問題においてあつかうことが出来ます。 ★ ～～～～～～ 【御義口伝 下 P.752】 『第一南無妙法蓮華経如来寿量品第十六の事』 「無作の三身の宝号を南無妙法蓮華経と云うなり」 無作の三身とは、久遠元初自受用身の“仏”を指す。 ～～～～～～～～～ ☆ 《法身》が 《真理》のことであり 真実の神のことだと見られます。 くわしくは 補足欄にて考えます。
補足
◆ （御義口伝巻下） ～～～～～～ http://www.sokanet.jp/kaiin/gosho_search/page.php?n=752&gn=%E5%BE%A1%E7%BE%A9%E5%8F%A3%E4%BC%9D%E5%B7%BB%E4%B8%8B&a1=34&a2=61&re=&pl=&c=10&p=1 日蓮所立自寿量品至開結二経 寿量品廿七箇の大事 第一 南無妙法蓮華経如来寿量品第十六の事 文句の九に云く 如来とは十方三世の諸仏・二仏・三仏・本仏・迹仏の通号なり 別しては本地三仏の別号なり、 寿量とは詮量なり、 十方三世・二仏・三仏の諸仏の功徳を詮量す 故に寿量品と云うと。 御義口伝に云く 此の品の題目は日蓮が身に当る大事なり 神力品の付属是なり、 如来とは釈尊・惣じては十方三世の諸仏なり 別しては本地無作の三身なり、 今日蓮等の類いの意は 惣じては如来とは一切衆生なり 別しては日蓮の弟子檀那なり、 されば無作の三身とは 末法の法華経の行者なり 無作の三身の宝号を 南無妙法蓮華経と云うなり、 寿量品の事の三大事とは是なり、 六即の配立の時は 此の品の如来は 理即の凡夫なり 頭に南無妙法蓮華経を頂戴し奉る時 名字即なり、 其の故は 始めて聞く所の題目なるが故なり 聞き奉りて修行するは 観行即なり 此の観行即とは 事の一念三千の本尊を観ずるなり、 さて惑障を伏するを 相似即と云うなり 化他に出づるを 分真即と云うなり 無作の三身の仏なりと究竟したるを 究竟即の仏とは云うなり、 惣じて伏惑を以て 寿量品の極とせず 唯凡夫の当体本有の儘を 此の品の極理と心得可きなり、 無作の三身の所作は何物ぞと云う時 南無妙法蓮華経なり云云。 第二如来秘密神通之力の事 御義口伝に云く 無作三身の依文なり、 此の文に於て重重の相伝之有り、 神通之力とは 我等衆生の作作発発と振舞う・・・ ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ つまりは 本地無作（もしくは本有無作）の法報応の三身なる存在がいると言う。 ◆ ～～～～～ 無作の三身とは 末法の法華経の行者なり 無作の三身の宝号を 南無妙法蓮華経と云うなり、 ～～～～～～～ ☆ それにしても なんで日本語で表わさないのでしょう？ そしてこの質問ではすでに《南無妙法蓮華経》を 法身のブッダとして 《真理にひとしい・真実の神》と名づけています。 そのダルマの場ないしチカラを言うときに 神と呼んで捉えたほうが うんと早いし 分かりやすいと考えられます。 すなわち本地が無作――つまり 自然法爾（じねんほうに）――であるゆえに 朽ちることのない真理としての神であると。 そしてこれを《南無妙法蓮華経》とも ここでは 言いかえているのですが 問題は ◆ 無作の三身とは 末法の法華経の行者なり ☆ というふうに――確かに存在を身につくっているからには 応身のブッダだとも見られうるでしょうが それにしても問題は―― 日蓮（有名人は 呼び捨てがふつうです）というひとりの人間が この法身のブッダであり 真理であり神である。と言ったことになります。 ここでしょうね 問題は。 おそらく かんたんに済まそうとするなら ブッダと神とは違うと言えばよいかに見えるのですが。 だったら けっきょく《ブッダ》とは何か？ の問いに哲学として答えなければならないでしょうね。 人間のことか？ なら 法身のブッダには人間はなれない。 人間のことではないか？ なら それが法身として真理でもあると定義して使ってもよいはず。だけれども 人間である日蓮が この法身であり真理であり神であるブッダであるというのは くるしい。でしょうね。 ■ 無作の三身とは、久遠元初自受用身の“仏”を指す。 ☆ とおっしゃっていますが。 ずばり ○ 日蓮は 法身のブッダであり 神ですか？ すなわち 法身の――また本地無作の法報応の三身としての――ブッダであるとすれば ○ 理即や名字即から究竟即までの段階など関係なく――あるいはまた 無明と明知との区分などはいっさい関係なく―― 初めから 神としてのブッダである。 となります。それでよろしいですか？ 神としてのブッダと人間とのあいだには もはやいかなる想定も妥当性のある存在としておこなうことは出来ないはずです。 人間が 有限の程度問題としての高い段階であるブッダに成ることは出来ると言えましょうが 神としての（法身としての）ブッダであることは かないません。 もし 人間であると同時に法身であり神としてのブッダでもあるとすれば そういう想定は 人間イエスが神なるキリストであるという場合です。 もしそういう想定に踏み込もうということでしたら それ相応の――物語としてながら――理論としての整理をしておかねばならないでしょう。