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情操教育とは？宗教概念なのか？
- 情操教育は宗教概念ではありません。
- 情操教育は情操の豊かで健全な育成を目的とする教育です。
- 情操教育は宗教とは異なり、宗教的要素を含んでいるわけではありません。
- 哲学・倫理・宗教学
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- Mokuzo100nenn
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情操教育は宗教概念ではないと思いますが、効果の測定は不能（＝極めて困難）です。 したがって、学校教育など、他人にまかせる教育でカバーするべきではなく、あくまで親が自分の子供にすることだと思います。短期間で測定が不可能な情操教育ですが、人生を豊かにする大変重要なものだと個人的には思います。
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- satol2012
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現代人は、人を、脳が、脳の知恵が育てると思っています。これが間違いです。人を育てるのは、情緒です。現代人は、脳を過剰に刺激したために、情緒不足になっています。逆に脳を休めて、情緒を補給する事です。脳が思考してる時は、脳が人の心と自然の情緒との交流を、遮断するので、心がストレスになります。脳が休むと、人と情緒が交流するので、心が癒されます。だから原因は、現代の娯楽や社会生活が、過剰に脳を刺激するから、情緒不足になっています。昔の日本人は、生活に間や情緒を入れて、脳を休ませる工夫をしていました。娯楽も脳を休ませて、情緒があるものばかりでした。日本の伝統文化は、脳を休ませて、自然の情緒、心の癒しを追及しています。だから学校教育に、伝統文化を入れて、情緒を補給する事です。人の知恵や教え、論理思考では、脳が情緒を排除するのでダメです。情緒は、人を癒し、人を育て、社会を調和に導きます。新しい時代は、情緒の心の時代です。脳の論理思考の時代は終わりました。雅楽、平曲、義太夫節、長唄、演歌、民謡、能、歌舞伎、文楽、日舞、狂言、落語、茶道、華道、書道、浮世絵、水墨画、和歌、俳句、源氏物語など
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- hanniyagi
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鬼の仮面をかぶった大人が「悪い子はいないか？」と家々を回り、子供を脅す。 「なまはげ」は東北地方の風習でしたかね。 東洋思想、昔の日本などでは。子供を育てるとは、ガキ、我の鬼、でもある、子供の、我、を折り、 実るほど、頭を垂れる稲穂かな。 能ある鷹は爪を隠す。 ピンと立ち、目立つている、稲穂は、実が詰まっていない、しいら、であるり、 才能ある者は、虚栄や利害の思惑＝演技としての自己主張をしない。 そんな人格と一体の、知恵、を育てるのが、教育、だったようです（戦時教育はまた違いますが）。 そして、太平洋戦争に敗れ、教育方針が、１８０度転換し。 自己主張をしなさい、心を育てましょう。になりました。 情操教育とは、西洋では、おっしゃるように、宗教教育、神を信じる人間、に育てる事でした。現在は知りませんが、基本的には変わっていないと思います。 東洋思想では、性教育、です。性教育、と言っても、子供に性、性行為、を教えるのではなく。 男女７歳にして席を同じゅうせず。知恵の消滅、となる意味を持つ、性、に目覚める前に、知恵、を 身につけさせる、そのためには、性の目覚め、を出来るだけ遅らせてやる、晩熟に育てる事、なのです。 心、情操、は放っておいても、育つもの、なのです。しかし思惑でない、知恵、は考える事、客観的に見る事、我を捨てる事、を会得させなければ、育たない、起こらないのです。 既に、発情期、に達している、中、高、大、学生の、男女共学、など。知恵、を育てる、には。 狂気の沙汰なのです。 ニーチェが「諸々の短期間に於ける愚行、君たちの間で、それは恋愛と呼ばれている、結婚は、長期間 の愚行として、短期間の愚行を終わらせる」と言っていますが。 脳細胞の一割の８割を性欲故の妄想や行動に使い、二割を思惑と一体の、知識学習、に使い。 知恵、が育つ訳がないでしょう。 残りの９割の大脳脳細胞は、元々予備ではあり、全体としての機能（下部脳の興奮を静める）はあっても。思考回路としての神経回路を自らプログラミング出来なければ。２０代後半から欠落してゆくのです。思考回路を組み込む、脳細胞を神経回路に転化させることが出来たなら、知識、経験、と一体となり、性欲の減退、消滅と相まって。７０歳頃が、知恵のピーク、となるでしょうし。 出来なければ、若い頃は良かった、あのころに戻りたい。などと過去を妄想美化し、色惚け、食い惚け、の老人となるものでしょう。 アインシュタインが、世界を指導出来るのは、日本人、なのでは。 人々は礼儀正しく、無口でありながら、講演は何処も満員で、数学的には理解出来る筈のない 相対性理論の話しに熱心に耳を傾けている。知恵に対する謙虚さは、欧米人とは、全く違っている。 ドイツ哲学、弁証法思考（諸行無常の考え方）、は日本人にとっては、既に解っている事なのではないか。 日本人は何を考えているのか解らない、のは、欧米人の思考が稚拙だからではないのか。 というような事を言っている。（気づいている）ようですが。 戦後教育が育てた、日本人、ではないのでは？ しかし、アインシュタイン、（マルクスも？を付けて、そうでしょうが）。ユダヤ思想を超克している。 神など眼中にない、のが、ユダヤ人、と言うのも。必然性があるのか？面白いですね。 アインシュタインが、散骨をする（足跡を消す）ように遺言したのは、 相対性理論は若気のいたりで、早まった。間違っている。 晩年に残した。空間×時間＝係数×世界＝一定 （アインシュタインの謎の方程式） が正解に近い。またこの式に合致する、時間、空間、が、本当の、時間、空間む、である。 との思いもあったのでは？ これは、私の、我田引水、気味
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情操とは情動に対する補完としての制御である。 たとえば 怒りとゆー情動に相対する赦しであり たとえば 不安とゆー情動に相対する救いである。 つまり 使徒襲来に相対する制圧を以て補完とするのであり いわば宇宙的概念である。 未来の過去化による反射によって相対的に反未来を保留し 更に反射することにより約束された未来が形成されるのだ。 そこに於いて大切なのは深化された認識による反射である事 であり それによって未来に於ける精神の充足が約束される のである。 総合するとワレワレは慣性系に於いて世界共通の距離を定義 しているが ワレワレの行動は距離を不確定にし 更に認識 によって物質は不確定なのである。 よって不確定に対しては相補的補完をもってポテンシャルゼロ を目指すのだ。これが宇宙に於ける情操教育である。 ああ 天使のテーゼ かもしれない。
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- hekiyu
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人間の脳は、感情を司る部分と、理性を司る部分とに別れます。 感情を司る部分に対する教育が情操教育と いうことだと思います。 宗教は、異形なモノ、神など超越的なモノに対する 非理性的な思いこみ、て部分がありますから、 この点で情操教育と重なる部分があると思います。 しかし、感情は宗教概念だけに独占されている訳では 無いでしょう。 善悪などはかなり宗教的色彩を帯びる場合がありますが、 美しいモノに接して感動する、などというのは 宗教だけのモノではありません。 一方、宗教も感情的な側面だけではありません。 宗教的感情の上に構築された宗教理論もあります。 つまり、焦燥教育は宗教的なモノと一部重なっている、 というだけだと思います。
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- 雪中庵（@psytex）
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即物的考えや、短絡的利益、そうした歯車として生きるための 詰め込み教育は、生きる目的が物質的繁栄や経済的利益で ある事を意味する。 それに対し、生きる目的が精神的充足＝心の豊かさであれば、 精神の発達は、手段としての「知識の詰め込み」ではなく、 総合的な環境認識の深まりとなる。 そこには必ずしも宗教性は必要ないが、科学が未熟で世界観 として不十分であった時期には、宗教や哲学が「情操教育」の 主役であった。
お礼
ありがとうございます。
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