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西洋の自然に対する（ふるい）伝統的な考え方では『色々な自然現象は連結した事象』ではなく『それぞれが個別に存在する事象』であり、有利なものはとことん使う、不利なものは改造して使うという「作り変えることの出来る道具のひとつに過ぎない」というものです。最近ではかなり違いますが・・・ 一方東洋の自然に対する伝統的な考え方は『全ての自然現象は有形無形に関わらず連動した存在である』というものです。 図形で書き示すと、西洋的には自然は色々な図形がたくさん存在している・・のに対して、東洋的には同心円が波紋上に存在している・・こんな感じです。 その典型が西洋の屋敷にある庭（ヒドコート・マナー・ガーデンなど）にみられる人工様式美です。またプラントハンターのような感覚にも通じます。 一方日本の盆栽は『小宇宙』というように自然の形を矮小化したもの（＝同心円）だったり、「借景」のように自然と溶け込む形のものが特徴的にみられます。つまり利用するというよりも溶け込む、使わせてもらうというような感覚に近いのだと思います。 先ほどの事例は極端な例ですが、こうした感覚の差異は１７・８世紀以降の文化の交流で失われてしまったものも多いですが、いまだに根強く残っているように思います。
日本人の自然感は「共生」「畏敬」「神の宿る所」 ヨーロッパ人の自然観は「障害」「一方的利用」「征服」などのキーワードで表されるでしょう。 しかし、ヨーロッパでもローマ進出以前は日本と同じであり、日本人の自然観は地球上のあらゆる民族が持っていた（いる）といって過言ではないでしょう。誤解を恐れずにいえば、多神教の国々では、万物に神（霊）が宿ると考え自然を大事にします。アメリカ・インディアン、中南米のインディオは今日でも（表面的にはキリスト教徒ながら）先祖の多神教の影響を受けヨーロッパ人より日本人に近い自然観を持っています。一神教の国々に自然破壊の歴史があるように思えます。
- pfm
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日本人は自然と言うとやさしく人間を守ってくれるものと考える。 これに対し英語で言うnature 反意語は人工であり、人間に対して厳しい。 こんな感じでしょうか？「森のイングランド」（川崎 寿彦）を読んでそう思いました。 http://www.amazon.co.jp/exec/obidos/ASIN/4582762026/qid=1011616937/sr=1-1/ref=sr_1_0_1/250-5277745-8172245
