釈迦は菩薩であったとは言えないんですよね？
こんな事を考えたのは大乗仏教的に釈迦を捉えようとした面で生まれたのですが。以下、長い文になってしまい申し訳ないのですが、読んで下さると助かります。
wikiより、釈迦出家の動機をまとめて→「釈迦は日常的にこの世の無常を感じていて、その出家が決定的となったのは四門出遊の故事である。（中略）生ある故に老も病も死もある（生老病死：四苦）と無常を感じた。北門から出た時に一人の出家沙門に出会い、世俗の苦や汚れを離れた沙門の清らかな姿を見て、出家の意志を持つようになった。」
と、その修行は利他行の精神からではなく、ただ人間の煩悩や苦悩からの解脱を図ろうとした修行であったと思います。
それから後ご存知の通り釈迦は成道し、（釈迦はこの時点で阿羅漢、有余涅槃であったと私は考えます）
そのまま喜びの中で無余涅槃に至ろうとした釈迦を、梵天は釈迦に法（ダルマ）を衆生に説くことを勧請し、その結果釈迦は仏陀として衆生に法を伝える身となった（応身）。この事を釈迦の慈悲、大悲と呼ぶ。
この考えでいくと、釈迦はまあ結果的に衆生を救おうとした（悟りを開かせようとした）ことになると思うのですが、それは仏になってからで、その前は阿羅漢であり菩薩ではなかったと考えられると思います。
天上天下唯我独尊 三界皆苦我当安之 なども大乗仏教が釈迦を崇拝させるようにした作り話で、そもそも釈迦は単純に法を説く事に使命感を抱いていたんじゃなかろかと私は感じています。で、大乗仏教で言う菩薩に釈迦は（修行中でも）当てはまっていたのだろうか、と考えたわけなのです。
長くなりましたが、私が感じていることを踏まえて頂いた上で、質問に回答して下さればとても助かります。宜しくお願いします。
