もののあはれ――あは！という感嘆――というエポケー
（１） あはっ！ （ Ah ! , Oh ! ）という感嘆の声にすべての現象は還元される。
この仮説をめぐって問います。
（２） まづ アハは とうぜん感動あるいは嘆きをあらわしましょう。おどろき・おそれ・すばらしさ・あるいは かなしさ・つらさ・くるしみなどなど。
（３） しかも ここでは ものごとの根源を見たというような意味合いを――勝手に強引に――込めて 世界におけるすべての現象についてのわが心的現象を表わすと見ます。
（４） ワ（我）やナ（汝）にレ――おそらく親愛称――がついて我レや汝レがつくられるごとく アハにもレがつき アハレがつくられた。
（５） アハレは （２）の分類にしたがって アハレ（哀れ・憐れ）および すばらしい場合には アッパレ（天晴れ）なることばである。
（６） 《もののあはれを知る》というときは おそらく すべての先入見や既存の常識を取り払ったごとくおのれの意識という意識を超えて 目の前のものごとを知覚したことを言うものと考えられる。
（７） しかもさらに その知覚は 意識しうる知覚（ノエシス≒ノエマ）をも超えて 直感および直観が稲光のごとく走ったという経験であろう。ヒラメキとして捉えよう。
（８） もののあはれを知ったというときには たとえば社会における人為的な現象を超えているであろう。たとえば ふるい事例として言えば 身分制。身分の違いを難なく超えて ものごとを見ているはずである。
（たとえば身分制なる現実に即した認識や判断を中止して そこから自由な知覚や意識を得ようとすることを ここでは エポケーと言うこととします）。
（９） ここまでを作業仮説なる前提として 次にかかげる見解〔（１１）〕について考えてみたいと思います。
（１０） 焦点は こうです。
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社会的な作為としての身分（あるいは いわゆるシガラミ）を超えてものごとを見ている（それはひょっとして 空観？）そのような《もののあはれ》を知った境地は それでもあたかも向きを変えてふたたび身分や人間的なシガラミの場に立ち戻って来た場合 どうするか？
どう現実をとらえるか？
どうふるまうか？
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（１１） ひとつの参考意見は 次です。にっちもさっちも行かないような現実に相い対しては 人はもののあはれを もののあはれ主義として身構えて生きることになる。といった見解につながるようです。
▲ （日野龍夫：《物の哀れを知る》の説の来歴） ～～～～～
宣長の歌論の特徴的な主張 《歌は 実情を偽り飾って雅やかに詠まねばならない》・・・。
歌はありのままの気持ちをありのままに詠ずればよいという それなりにもっともな意見に宣長は反対するのであって 単なるありのままではなく 表現の美をも求めなければいけないというその主張もまたそれなりにもっともであるが ことさらに《実情を偽らねばならない》という言い方をする点が特異である。
前に《江戸時代人の生活意識の隅々にまで浸透している儒仏の影響を払拭し 純粋な〈物のあわれを知る〉心を復活することは 無限に困難なのである》と書いた。
右（上）の歌論は この認識に対応するものである。
つまり 真に 《物のあわれを知る》ということは 素直にありのままにしていれば達成できるような甘いものではない と宣長は言いたかった。
意識下にまで儒仏の〔* あるいは身分制の・もしくは シガラミの〕影響が浸透している当代人にとって 《物のあわれを知る》ということは 《物のあわれを知る》心を自分の心の中に虚構するということと ほとんど同じなのである。それが《実情を偽る》ということであった。
（日野龍夫校注：本居宣長集 １９８３ 解説）
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（１２） この《〈物のあわれを知る〉心を自分の心の中に虚構するということ》は だとすればけっきょく 世に言う《宗教》のことか？ ただの固定観念となったようなおしえのことか？
（１３） すべての先入見を超えあらゆる固定されてしまった常識をひるがえして得られたヒラメキとしての《もののあはれ》なる心 ここからふたたび固定観念としての宗教やドグマが現われ持たれてしまうのか？
（１４） （１１）の参考意見がおかしいのか？
（１５） 現象学的還元などということが おかしいのか？
（１６） もののあはれを知るなどというのは どうでもよいことか？
（１７） アハッは 神か？ 神などは要らぬか？
（１８） シガラミを抜け出たと思ったヒラメキから またふたたび世の中のシガラミの中に舞い戻るのか？
（１９） われらが自由は どこにあるか？
（２０） 人は いま・ここに舞い戻らざるを得ない。あなたは そのとき どうするか？
お礼
そりゃそうだ。