NemurinekoNya の回答履歴

Ｇ線上のアリアでコントラバスが流れているところは、 出だしの高いメロディの合間に流れる低いボンボンという音ですか？ また、他にコントラバスの音がはっきり分かる曲はありますか？

「素粒子の寿命が速度によって異なる」ことについて、質問があります。よろしくお願いします。 質問（１） 　「素粒子の寿命が速度によって異なる」ことの根拠となる実験とか、現象とかには、どのようなものがあるのでしょうか？ それらの実験とか、現象とか、それらについての文献とか、を教えていただけると、ありがたいです。 質問（２） 「素粒子を異なる速度で放出？（生成？）させて、それら異なる速度の素粒子の寿命（とか、崩壊するまでの移動距離？）を測定する（平均寿命なので、多数回測定する？）」みたいな実験は、行われたことがあるのでしょうか？ 行われたことがあるのなら、その実験の結果とか、その実験についての文献とか、を教えていただけると、ありがたいです。 知っている方がおられたら、教えていただけるでしょうか？ よろしくおねがいします。

　どんな《神は死んだ》のか？ 　主題は　ふたつです。 　神とは何か？――あるいはつまり　神とは何でないか？ 　ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら　それは何か？ 　まづ　三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで　具体的に問います。 　▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの）　～～～～～ 　ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 　　　寒くなってきてはいないか？ 　　　これからはますます夜に　夜が深くなっていくのではないか？ 　　　昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 　　　神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 　　　神が腐る臭いがまだしてこないのか？ 　　　――神々といえども腐るのだ。 　　　神は死んだ！ 　　　死んでしまい　蘇ることはない！ 　　　しかも　我々が殺したのだ！ 　　　殺しの中の殺しをしたの我々は　いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ 　　　これまで世界が持っていた最も聖なるもの　最も強いもの　その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 　　　　（『喜ばしき知識』１２５番） 　大方の思想史では　このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって　ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている　とされている。 　しかし　考えてみれば　変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降　知識人は　家庭のつきあいを別にすれば　キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで　大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で　そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や　そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ　キリスト教の神の死を　ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 　実際には・・・ニーチェはいわば　自己の議論の正当化のために　当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して　新たに構築しただけであって　実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり　それへの抵抗の中で　このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 　《我々が殺したのだ》ということは　神を生かしておくも　殺しておくもこちら側　つまり我々の思うまま　我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり　神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は　神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり　文化なのであった。 　ひとことで言えば　この生活形式の中核は　ナポレオン戦争の終結とともに　だがさらには一八四八年革命以降　特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化　そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で　彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 　・・・ 　再キリスト教化自身が　ニーチェには神の死を意味していたのである。 　（三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』　２０１１　第五章　破壊的理性の美学――素描の試み　　 pp.149-151 ） 　～～～～～～～～～～～～～～～～ 　一九世紀の《再キリスト教化》について三島は　きちんと例証していると思います。 　そこでそのことに深入りはせずに　全体としてこの三島の議論に　必要な注釈をつけたり　あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり　言うべきことがありましたら　まづそれらをおしえてください。 　と言っておいて　あとは　神とは何か？　を問います。 　三島も触れていますが　《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら　それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって　劣ったものであったり時代遅れになったりしたら　ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの〔ニーチェの〕文章である。 　つまり　そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを　どうしてそんなに熱情を燃やして闘ったりしたのか？　それは　どこから見ても《神》ではなかったというのに。 　いったいニーチェとは何だったのか？ 　レクイエムを書いてやってください。

　（あ）　一般的にも　《無》とは　何ですか？ 　（い）　《無に還元する》というときそれは　何のことですか？ 　（う）　還元するのは　誰がそうするのですか？ 　（え）　いづれ還元されるようになるときのことを捉えて　このいま還元するというようなことを　ほかの実験結果などに照らし合わせて　推測するということですか？ 　（お）　そうして　特に問い求めたいこととして： 　無に還元するのは　《無に還元する》という認識そのものをも無に還元するのですか？ 　（か）　すべてを無に還元するのは　誰であって　もし人間がそうするのなら　そのとき《無に還元している》という認識やその主体である人間　これらをも無に還元するのですか？ 　（き）＝（あ）（い）　無とは何ですか？

　ニーチェとカントの出会い？ 　▼　（三島憲一：ハーバーマスとデリダのヨーロッパ）　～～～～～ 　　デリダの〔ハーバーマス七十五歳の誕生日に際しての〕お祝いの手紙が　《我々の誠実さ》というニーチェの引用で始まっていることを忘れてはならない。デリダとハーバーマスにおいて（ひょっとしてハーバーマスは多少ともいやいやながら）　ニーチェとカントが出会っているのである。 　理性の欺瞞を告発し　個性と差異を情熱と芸術の名によって擁護したニーチェと　人間を目的として扱うことを哲学的社会論・政治論へと翻訳し　世界市民権を説いたカント　理性と力の癒着の告発がともすると力の理不尽な肯定という迷誤に陥ったニーチェと　理性の哲学がときとして謹厳実直な特定のライフスタイルへの固定化を誘引しがちな道徳主義的カント　政治的にはこれまでまったく違った陣営に位置づけられていた両者が　デリダとハーバーマスの《翻訳》を通じて二一世紀にもっと激しく出会うならば――そして　すでに二〇世紀の最後の一〇年で確実に出会っているのだが――　それぞれの迷誤と誘引をもう知らない世代の希望が出てくるというものである。 　そうすれば　ヨーロッパ憲法の挫折はエピソードに終わり　国際秩序の立憲化という《ユートピアなき理想主義》への道がひょっとすると見えてくるかもしれない。 　これがデリダとハーバーマスのヨーロッパ　つまりエアバスと武器輸出のヨーロッパではない　ヨーロッパの自己像である。 　そして　ひょっとすると　日本の思想の世界でも　《なんとか大学なんとか学会》の習慣も　〔*　日本の学者たちがそれぞれ自分たちの奉じる外国の学者や思想家をそれにたてまつったところの〕神様や偶像を引くだけの《神々の戦い》の時代も終わるかもしれない。ヱーバーがこの表現を使った経験は　もう過去のものに属するのだから。 　（三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』　２０１１　終章　ハーバーマスとデリダのヨーロッパ　p.227 ） 　～～～～～～～～～～～～～～～ 　ハーバーマスおよびデリダについて知りません。どなたか解説してくださいませんか。 　いい線を行っている内容であると思います。 　わたしの言葉では　《あやまちうるスサノヲ人間語　と　あやまち得ざる〔とみなされた〕アマテラス普遍語（科学語および人格語）とのえも言えない融合》ではないかと。 　質問者に物言いがあるとしたらそれは　わづかに《世界市民権》が　市井の一市民にあるというだけではなく　そうではなくそのことが　社会制度としても――つまり　必ずしも国家に頼ることなくあるいは国際連合などといったメタ・アマテラス普遍語次元の機関に頼ることなく　地域のムラ（市町村）じたいの共同自治の体制としても――成っているということ　このことを必須の条件とすると考えられることにあります。（インタムライズム）。 　 　自由なご見解・ご批判をどうぞ。 　

　ニーチェとカントの出会い？ 　▼　（三島憲一：ハーバーマスとデリダのヨーロッパ）　～～～～～ 　　デリダの〔ハーバーマス七十五歳の誕生日に際しての〕お祝いの手紙が　《我々の誠実さ》というニーチェの引用で始まっていることを忘れてはならない。デリダとハーバーマスにおいて（ひょっとしてハーバーマスは多少ともいやいやながら）　ニーチェとカントが出会っているのである。 　理性の欺瞞を告発し　個性と差異を情熱と芸術の名によって擁護したニーチェと　人間を目的として扱うことを哲学的社会論・政治論へと翻訳し　世界市民権を説いたカント　理性と力の癒着の告発がともすると力の理不尽な肯定という迷誤に陥ったニーチェと　理性の哲学がときとして謹厳実直な特定のライフスタイルへの固定化を誘引しがちな道徳主義的カント　政治的にはこれまでまったく違った陣営に位置づけられていた両者が　デリダとハーバーマスの《翻訳》を通じて二一世紀にもっと激しく出会うならば――そして　すでに二〇世紀の最後の一〇年で確実に出会っているのだが――　それぞれの迷誤と誘引をもう知らない世代の希望が出てくるというものである。 　そうすれば　ヨーロッパ憲法の挫折はエピソードに終わり　国際秩序の立憲化という《ユートピアなき理想主義》への道がひょっとすると見えてくるかもしれない。 　これがデリダとハーバーマスのヨーロッパ　つまりエアバスと武器輸出のヨーロッパではない　ヨーロッパの自己像である。 　そして　ひょっとすると　日本の思想の世界でも　《なんとか大学なんとか学会》の習慣も　〔*　日本の学者たちがそれぞれ自分たちの奉じる外国の学者や思想家をそれにたてまつったところの〕神様や偶像を引くだけの《神々の戦い》の時代も終わるかもしれない。ヱーバーがこの表現を使った経験は　もう過去のものに属するのだから。 　（三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』　２０１１　終章　ハーバーマスとデリダのヨーロッパ　p.227 ） 　～～～～～～～～～～～～～～～ 　ハーバーマスおよびデリダについて知りません。どなたか解説してくださいませんか。 　いい線を行っている内容であると思います。 　わたしの言葉では　《あやまちうるスサノヲ人間語　と　あやまち得ざる〔とみなされた〕アマテラス普遍語（科学語および人格語）とのえも言えない融合》ではないかと。 　質問者に物言いがあるとしたらそれは　わづかに《世界市民権》が　市井の一市民にあるというだけではなく　そうではなくそのことが　社会制度としても――つまり　必ずしも国家に頼ることなくあるいは国際連合などといったメタ・アマテラス普遍語次元の機関に頼ることなく　地域のムラ（市町村）じたいの共同自治の体制としても――成っているということ　このことを必須の条件とすると考えられることにあります。（インタムライズム）。 　 　自由なご見解・ご批判をどうぞ。 　

　ニーチェとカントの出会い？ 　▼　（三島憲一：ハーバーマスとデリダのヨーロッパ）　～～～～～ 　　デリダの〔ハーバーマス七十五歳の誕生日に際しての〕お祝いの手紙が　《我々の誠実さ》というニーチェの引用で始まっていることを忘れてはならない。デリダとハーバーマスにおいて（ひょっとしてハーバーマスは多少ともいやいやながら）　ニーチェとカントが出会っているのである。 　理性の欺瞞を告発し　個性と差異を情熱と芸術の名によって擁護したニーチェと　人間を目的として扱うことを哲学的社会論・政治論へと翻訳し　世界市民権を説いたカント　理性と力の癒着の告発がともすると力の理不尽な肯定という迷誤に陥ったニーチェと　理性の哲学がときとして謹厳実直な特定のライフスタイルへの固定化を誘引しがちな道徳主義的カント　政治的にはこれまでまったく違った陣営に位置づけられていた両者が　デリダとハーバーマスの《翻訳》を通じて二一世紀にもっと激しく出会うならば――そして　すでに二〇世紀の最後の一〇年で確実に出会っているのだが――　それぞれの迷誤と誘引をもう知らない世代の希望が出てくるというものである。 　そうすれば　ヨーロッパ憲法の挫折はエピソードに終わり　国際秩序の立憲化という《ユートピアなき理想主義》への道がひょっとすると見えてくるかもしれない。 　これがデリダとハーバーマスのヨーロッパ　つまりエアバスと武器輸出のヨーロッパではない　ヨーロッパの自己像である。 　そして　ひょっとすると　日本の思想の世界でも　《なんとか大学なんとか学会》の習慣も　〔*　日本の学者たちがそれぞれ自分たちの奉じる外国の学者や思想家をそれにたてまつったところの〕神様や偶像を引くだけの《神々の戦い》の時代も終わるかもしれない。ヱーバーがこの表現を使った経験は　もう過去のものに属するのだから。 　（三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』　２０１１　終章　ハーバーマスとデリダのヨーロッパ　p.227 ） 　～～～～～～～～～～～～～～～ 　ハーバーマスおよびデリダについて知りません。どなたか解説してくださいませんか。 　いい線を行っている内容であると思います。 　わたしの言葉では　《あやまちうるスサノヲ人間語　と　あやまち得ざる〔とみなされた〕アマテラス普遍語（科学語および人格語）とのえも言えない融合》ではないかと。 　質問者に物言いがあるとしたらそれは　わづかに《世界市民権》が　市井の一市民にあるというだけではなく　そうではなくそのことが　社会制度としても――つまり　必ずしも国家に頼ることなくあるいは国際連合などといったメタ・アマテラス普遍語次元の機関に頼ることなく　地域のムラ（市町村）じたいの共同自治の体制としても――成っているということ　このことを必須の条件とすると考えられることにあります。（インタムライズム）。 　 　自由なご見解・ご批判をどうぞ。 　

なぜ『病んだ魂は戦いに安息を求める』のか？ 『病んだ魂は戦いに安息を求める』= A wounded soul seeks comfort within battle.　／ちなみにここの「戦い」とは「戦時中、相手を殺しまくる事」を意味し、「己や仲間が生き延びる為の、一か八かの挑戦」であり、『上記の一文』の真意は【人殺しの嫌な過去の記憶を拭い去る為に、無意識に必死にならざるを得ない《戦い》で、さらに人殺しを続けると、自責による呵責で苦しむ事を避けられ、一時的に安息を得るしか道のない、不憫な戦闘員の反射的行動】である。 +++++ なぜ、こんな質問をするかって？ それは【私も同じ気分をよく感じてしまうから】だ。／細かく言えば【私の戦闘能力が、異常に高く、憎悪に満たされるときに・・・】例えば、児童期でさえ、【普段は、運動神経の恐ろしく低く、ボールすらマトモに投げられず、視覚に至っては秒間5回ランダムな振動を起こす脳の異常のため、ろくに見えていない児童の私】が、友人の暴言に本気で怒り走り逃げ去る友人へ、大きな石をデタラメに投げたら、その友人の後頭部のド真ん中に当たり血が流れ、彼は涙を流し言葉も言えないまま、頭を抱えてヒーヒーと言ってしゃがみこんだ。私は先生をすぐに呼びにいった・・・。もし友人の走るスピードが遅ければ【重体か死亡】という結果であったろう。私の【戦闘能力は「私の無意識が、勝手に弾道計算している」かもしれず、現代のテレビゲームにおいても、時々、仲間達から驚かれるし、自分が驚く】。こうした「敵を殺す」のは人間の遺伝子に多く刻まれており、自然な現象であるのは十分承知しているのだが・・・。

　どんな《神は死んだ》のか？ 　主題は　ふたつです。 　神とは何か？――あるいはつまり　神とは何でないか？ 　ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら　それは何か？ 　まづ　三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで　具体的に問います。 　▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの）　～～～～～ 　ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 　　　寒くなってきてはいないか？ 　　　これからはますます夜に　夜が深くなっていくのではないか？ 　　　昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 　　　神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 　　　神が腐る臭いがまだしてこないのか？ 　　　――神々といえども腐るのだ。 　　　神は死んだ！ 　　　死んでしまい　蘇ることはない！ 　　　しかも　我々が殺したのだ！ 　　　殺しの中の殺しをしたの我々は　いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ 　　　これまで世界が持っていた最も聖なるもの　最も強いもの　その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 　　　　（『喜ばしき知識』１２５番） 　大方の思想史では　このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって　ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている　とされている。 　しかし　考えてみれば　変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降　知識人は　家庭のつきあいを別にすれば　キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで　大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で　そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や　そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ　キリスト教の神の死を　ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 　実際には・・・ニーチェはいわば　自己の議論の正当化のために　当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して　新たに構築しただけであって　実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり　それへの抵抗の中で　このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 　《我々が殺したのだ》ということは　神を生かしておくも　殺しておくもこちら側　つまり我々の思うまま　我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり　神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は　神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり　文化なのであった。 　ひとことで言えば　この生活形式の中核は　ナポレオン戦争の終結とともに　だがさらには一八四八年革命以降　特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化　そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で　彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 　・・・ 　再キリスト教化自身が　ニーチェには神の死を意味していたのである。 　（三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』　２０１１　第五章　破壊的理性の美学――素描の試み　　 pp.149-151 ） 　～～～～～～～～～～～～～～～～ 　一九世紀の《再キリスト教化》について三島は　きちんと例証していると思います。 　そこでそのことに深入りはせずに　全体としてこの三島の議論に　必要な注釈をつけたり　あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり　言うべきことがありましたら　まづそれらをおしえてください。 　と言っておいて　あとは　神とは何か？　を問います。 　三島も触れていますが　《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら　それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって　劣ったものであったり時代遅れになったりしたら　ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの〔ニーチェの〕文章である。 　つまり　そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを　どうしてそんなに熱情を燃やして闘ったりしたのか？　それは　どこから見ても《神》ではなかったというのに。 　いったいニーチェとは何だったのか？ 　レクイエムを書いてやってください。

　（あ）　一般的にも　《無》とは　何ですか？ 　（い）　《無に還元する》というときそれは　何のことですか？ 　（う）　還元するのは　誰がそうするのですか？ 　（え）　いづれ還元されるようになるときのことを捉えて　このいま還元するというようなことを　ほかの実験結果などに照らし合わせて　推測するということですか？ 　（お）　そうして　特に問い求めたいこととして： 　無に還元するのは　《無に還元する》という認識そのものをも無に還元するのですか？ 　（か）　すべてを無に還元するのは　誰であって　もし人間がそうするのなら　そのとき《無に還元している》という認識やその主体である人間　これらをも無に還元するのですか？ 　（き）＝（あ）（い）　無とは何ですか？

釈迦が唱える縁起・四諦などを考えていますと、哲学者（たとえば古代ギリシャのタレス・万物の根源は水である）などを連想してしまいます。 二者択一なら、釈迦は、宗教者ですか？哲学者ですか？

　（あ）　一般的にも　《無》とは　何ですか？ 　（い）　《無に還元する》というときそれは　何のことですか？ 　（う）　還元するのは　誰がそうするのですか？ 　（え）　いづれ還元されるようになるときのことを捉えて　このいま還元するというようなことを　ほかの実験結果などに照らし合わせて　推測するということですか？ 　（お）　そうして　特に問い求めたいこととして： 　無に還元するのは　《無に還元する》という認識そのものをも無に還元するのですか？ 　（か）　すべてを無に還元するのは　誰であって　もし人間がそうするのなら　そのとき《無に還元している》という認識やその主体である人間　これらをも無に還元するのですか？ 　（き）＝（あ）（い）　無とは何ですか？

人間の脳も電気信号で動いていると聞きます。 では電気信号で動くロボットと違いはあるのでしょうか？ 私の中では自己進化を続けるものが人間であり、 行えないのがロボットだと思っています。 しかしいつかロボットが自己進化を始めた時、 それは人間、もしくはそれ以上の何かとなるのでしょうか？

なぜ『病んだ魂は戦いに安息を求める』のか？ 『病んだ魂は戦いに安息を求める』= A wounded soul seeks comfort within battle.　／ちなみにここの「戦い」とは「戦時中、相手を殺しまくる事」を意味し、「己や仲間が生き延びる為の、一か八かの挑戦」であり、『上記の一文』の真意は【人殺しの嫌な過去の記憶を拭い去る為に、無意識に必死にならざるを得ない《戦い》で、さらに人殺しを続けると、自責による呵責で苦しむ事を避けられ、一時的に安息を得るしか道のない、不憫な戦闘員の反射的行動】である。 +++++ なぜ、こんな質問をするかって？ それは【私も同じ気分をよく感じてしまうから】だ。／細かく言えば【私の戦闘能力が、異常に高く、憎悪に満たされるときに・・・】例えば、児童期でさえ、【普段は、運動神経の恐ろしく低く、ボールすらマトモに投げられず、視覚に至っては秒間5回ランダムな振動を起こす脳の異常のため、ろくに見えていない児童の私】が、友人の暴言に本気で怒り走り逃げ去る友人へ、大きな石をデタラメに投げたら、その友人の後頭部のド真ん中に当たり血が流れ、彼は涙を流し言葉も言えないまま、頭を抱えてヒーヒーと言ってしゃがみこんだ。私は先生をすぐに呼びにいった・・・。もし友人の走るスピードが遅ければ【重体か死亡】という結果であったろう。私の【戦闘能力は「私の無意識が、勝手に弾道計算している」かもしれず、現代のテレビゲームにおいても、時々、仲間達から驚かれるし、自分が驚く】。こうした「敵を殺す」のは人間の遺伝子に多く刻まれており、自然な現象であるのは十分承知しているのだが・・・。

こんばんは。 「無為自然」なら、 「税金」なんて、有り得ませんね。 しかし、「篤志家」というのは、居たのでしょうか。

宗教などが定義している苦のもととなっているものではなく、あなたの人生の苦しみのもとを教えてください

宗教などが定義している苦のもととなっているものではなく、あなたの人生の苦しみのもとを教えてください

　ヨーロッパ人の真理論は成っていない。という見解を示して問います。 　▲　（ヰキぺ：真理）　～～～～～～～～～～～～～ 　　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86 　§ １　西洋哲学における真理論 　真理とは何か、についての研究を真理論という。以下に代表的な説を挙げる。 　（１）　真理の対応説（correspondent theory of truth）：「思惟」と「事物」（羅：res、レス）が一致ないし対応していることが真理であるとする。 　　　　アリストテレス、トマス・アクィナス、イマヌエル・カント、カール・マルクス、バートランド・ラッセル、前期ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、アルフレッド・タルスキ、カール・ポパー 　（２）　真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。公理的で演繹的な真理観。 　　　　中期プラトン、ライプニッツ、スピノザ、ヘーゲル 　（３）　真理の明証説：意識に対して明証的に現れるものを真理とみる。 　　　　ルネ・デカルト、エトムント・フッサール 　（４）　真理の実用説（有用説）：生にとって有効・実用的な認識を真理であるとする。 　　　　フリードリヒ・ニーチェ、ウィリアム・ジェイムズ 　（５）　真理の合意説：合意された認識を真理であるとする。 　　　　チャールズ・サンダース・パース、ユルゲン・ハーバーマス 　（６）　真理の定義不可能説：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は定義不可能であるという立場。 　　　　フレーゲ 　（７）　真理の余剰説（redundancy theory of truth）：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は無用な余剰であるとする。 　　　　フランク・ラムゼイ 　（８）　規約主義：真理はその言語体系における規約に依存するという立場。 　　　　アンリ・ポアンカレ、デュエム、オットー・ノイラート 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　（あ）　▲　（２）　真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。公理的で演繹的な真理観。 　☆　にちなんで言うとすれば　大前提を《公理》ではなく　《想定》とするとよいのだ。経験合理性を超えた絶対的な整合性の世界――それは　人間には分かるか分からないかが分からない――を　真理として想定しますよと。 　（い）　《イデア》では　ダメである。いや　真理と想定したものを《イデア》と名づけただけなら　よいのである。つまり　イデアなる絶対真理の世界からこの仮象の経験世界のものごとを《演繹》して来ては　ダメである。絶対と相対とが――人間の思考において/によって――つながったことに成ってしまう。 　（う）　経験合理性による《整合性》だけでは　ダメなのである。なぜなら想定によれば　真理は　そのような・人間に理解しうる整合性から自由であるのだから。善悪の彼岸であり　或る意味で人間の判定する真偽をも超えている。 　（え）　▲　（２）　真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。 　☆　だから　これはマチガイである。《いくつかの命題》を　経験世界において並列させても　それらから真理は自由であるのだから。 　（お）　言いかえると　経験事象にかんしてさまざまな認識をおこない命題として提出する。その命題の真偽がどうかという問題は　相対的な真実を問うている。絶対としての真理ではない。 　（か）　まづ　《事実》について人は認識する。これを自己表現する。その命題について　まづその当人については　《明証性》があるなら　主観真実であると見なされる。――これが 　▲　（３）　真理の明証説：　意識に対して明証的に現れるものを真理とみる。 　☆　であり　これは　厳密な定義としては　真理ではなく　相対的な真実のことである。 　（き）　すなわち　ここから《明証性に立つ主観真実》が　その認識内容として《事実》と合っているなら　それは一般に《事実認識》として認め合われる。（ただし　真理ではなく　真実である）： 　▲　（１）　真理の対応説（correspondent theory of truth）：「思惟」と「事物」（羅：res、レス）が一致ないし対応していることが真理であるとする。 　（く）　そのことをもう少し具体的に細かく見てみよう。この一人のひとの主観真実が　当の事実と照らし合わせてほかの人たちによって検証される。やはり同じく自己の主観において真実として見解を同じくするなら　そこでは　主観の共同化が成る。 　（け）　この主観共同化が　地域を超えて歴史を超えて共有されるなら――たとえば民主制なる理念など――　これは　共同主観（コモンセンス）と呼ばれる。これは　或る程度普遍的な真実であると見なされる。すなわち　次の説に相当する。（ただし　真理ではなく　真実である）： 　▲　（５）　真理の合意説：合意された認識を真理であるとする。 　（こ）　地域や民族の文化などによってその普遍性が狭まれたなら　共同主観は　部分的な真実となる。（ただし　真理ではなく　真実である）： 　▲　（４）　真理の実用説（有用説）：生にとって有効・実用的な認識を真理であるとする。 　 　（さ）　民族（≒言語）文化をさらにその独自性において重く見る立ち場では　この《部分真実》をさらに限定するようである。（ただし　真理ではなく　真実である）： 　▲　（８）　規約主義：真理はその言語体系における規約に依存するという立場。 　（し）　この部分真実を　けっきょく一人の個人（つまりその人の主観）にまでもう一度収縮させたものが　次の見解である。われが思えば・言葉で語るならば　それが《真実》である。のだから　それの共同化などは　問う必要はないと。（ただし　真理ではなく　真実である）： 　▲　（７）　真理の余剰説（redundancy theory of truth）：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は無用な余剰であるとする。 　（す）　それではあまりにも独りよがりではないかと批判されたときには　ふたたびのようにこの相対世界を超えて　絶対の真理の桃源郷にのがれる。： 　▲　（６）　真理の定義不可能説：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は定義不可能であるという立場。 　☆　これは《真理》を言おうとはしているのである。　つまり　（あ）に戻って　真理を《非知――知り得るか知り得ないかが人間には知り得ないナゾ――》として想定すればよい地点に戻っている。 　（せ）　　ご批判をどうぞ。賛成票をもどうぞ。

流体について質問です。 添付図の様な管路があった場合、Aから空気を流した場合、Cの断面積がAの断面積の倍でしたら、 エネルギー保存則により、Cに流れる流体は、単純に流速約半分となり圧力も約倍になると思いますが、B部にはベンチュリー効果にて負圧になると思います。このとき、BとCの流速と圧力はどうなってしまうのでしょうか。 わかりにくい質問で申し訳ありませんが、ご教授願います。

　 問題１： 十界論に出てくる畜生界はいったい誰が考えましたか。次の中の誰ですか。 １） 日蓮 ２） 釈尊 ３） 天台・智ギ ４） 親鸞上人 教学講座任用試験問題1の正解はどれですか。