a_hona の回答履歴

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

「神」について思うことを教えてください。 私は、人間の願いを都合良く聞いてくれる全知全能の神は到底信じられませんが この世の全てを統べる法則がもしあるのなら、それを「神」と呼ぶことに異存はありません。

　１．　アルケーの神とは　宇宙の法則であると言う。けれどもこの表現による規定は　あくまで仮りのもの・すなわち《補助線》を引いただけのことではないか？ 　２．　すなわち　もし神が宇宙の法則であるとすれば　一方で　たとえば山に登り　虹が出てきれいな自然を見ると　それは　アルケーの神の意志の現われだということらしい。 　他方では　ではもし雪崩に遭ったりクレバスに足をすべらせたりしたら　それは　引力という宇宙の法則であるから　やはりアルケーの神の意志の現われであると言えるか？ 　３．　言えまい。ならば　宇宙の法則だという説明は　あくまで仮りのもの・単なる補助線だと捉えなくてはならない。本体は　分からない――つまり分かるから分からないかが　人間には分からない――と想定し規定するのが　哲学としてかなっている。 　４．　すなわち　《アルケーの神》は　《感じる》ものであって《信じる》ものではないと高らかに宣言しているようであるが　《感じる》のは　単なる補助線としての経験事象であるに過ぎない。のではないか？ 　《本体》については　けっきょく《感じる》ではなくまた《考える》でもなく　やはり《信じる》ということではないか？ 　５．　《信じる》というのは　《思考：考える》や《感性：感じる》をも超えたところのナゾの何ものかを　それでもわが心に受け容れるということである。 　受け容れるのは　ふつうの経験事象としての人間の意志行為であり　その対象は　何であるかが分からないナゾの何ものかである。これが　《信じる》という行為である。 　６．　かくのごとくして　わが心なる《非思考の庭》における・雲をつかむようなコトが起きていると　人間という人間にかんして　普遍的に言える。のではないか？ 　　○　参考：《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　７．　なお　この《信じる》をオシエにして組織をつくり　その信仰の度合いを基準にして組織内外の人間を評価し　さらにはこれらのよわく薄い信仰の者らをみちびくと言っているのは　じつは・じつに《信仰》の自殺行為である。 　教義化・組織化は　仮りの補助線を現実の神としてしまうおそれに満ち満ちている。そのヒエラルキアは　聖なるものでも何でもない。むしろ人間に対する支配欲によってみづからが支配され　信仰を利用して世界を心としての自殺行為にみちびく準犯罪行為である。 　ご見解をどうぞ。

三位一体論によると、イエスは神の御言葉、聖霊は愛だそうです。 ここでいう「御言葉」とは、文字通り、神の発する言葉（word）だと考えてよいのでしょうか？ ・子は父から生まれる ・父と子の関係でありながらも、本質においては同一である ここまでは理解できていますが、「イエスが言葉」というのがどうしても理解できないのです。 最初は比喩的な意味かと思っていましたが、神学者の議論を読むと、比喩でなく、文字通り「言葉」を意味しているとしか思えないのです。 ・言葉というのは、魂とは違うのでしょうか？ もちろん、神の本質を分有する人間の魂と、神と本質を同じくするイエスの魂とでは大きく異なるでしょうが……。 ・イエスはロゴスだといわれることもありますが、ロゴスは言葉よりも理法といった意味が原義ですよね。 私にとっては、イエス=言葉よりもイエス=理法のほうがまだ理解できるのですが、イエスは理法でなくあくまで言葉なのですか？

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

　クラスの男子にふざけながら、「○○（苗字）さんー」 って言われたりするんですが、そのときに返す言葉に困っています。 笑いながらスルーか、「はい？」という感じで返すのですが、 なんか空気が変になっている気がします。 ノリのいい人はなんて答えますか？ （ノリ悪いなと思われない回答待ってます） ノリが良い人って明るいですが具体的にどういうことなんでしょうか。