JoyWorld の回答履歴

　哲学として定義してくださいませんか？ 　宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのブディズムを――浄土系などを除いて――信じるだのとよく聞きます。おかしい。哲学としてただしてください。 　質問者の考えをたたき台にしてもらってもよいです。宗教について触れたところは　情報交換をねがいます。 　１．　それは　思考に非ず　つまり非思考という行為であると。 　２．　思考は　経験合理性にもとづき――その反合理性をも人間の境地で引き受けつつ――考えをすすめること。 　３．　その思考に非ずなら　或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を心に受け容れるということ。 　４．　そのときのわが心の伸び　もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明けのこと。 　５．　非思考と言うからには　それは　経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもその無根拠を心に受け容れるという時点では　経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。 　６．　一般に受け容れる相手は　《かみ》と呼ばれている。ちなみにこのとき《無い神》を心に受け容れているなら　それは　無神論としての《信じる》である。 　７．　無根拠にかかわることゆえに　この《信じる》については　良心・信教の自由として　その自由が公理と見なされ認められている。 　８．　言いかえると　信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばに言い出すことはあるかも知れないが　その表現内容は　あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。 　９．　この信仰としての覚え書きを　わざわざオシエとしていただきそのうえ教義や道徳規範とするやからがいる。組織宗教である。 　１０．　キリスト者やブディスト――有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を　わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげるやからがいる。ありえない。言葉で表わしたオシエは　すでに経験思考の対象であり　それ以外ではない。 　１１．　キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは　《考える》ことであり　もし信じるに到ったというのならそれは　《思い込み》のほかのことではない。 　１２．　せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり　その場合に社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが　けっきょくそれは　オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。 　１３．　ゆえに組織宗教は　ただ群れているだけである。 　１４．　結社の自由はあるけれども　もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば　それは個人の信仰の自殺行為であり　違法行為である。 　１５．　仮りにひとはよわいとすれば　そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら　見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。 　１６．　すべての宗教団体は　自主的に解散するのが　人間的なふるまいである。ローマ教会は　欺瞞である。

私は体が不自由な「かたわ」者です。 「かたわ」が差別用語として禁止されて、「身体障害者」と言い換えられ、さらに最近は「身体障がい者」というのが流行しています。 こういう言い換えは意味があるのでしょうか。 私はこのような安直な言い換えを見ると大変不愉快な気分になります。 「かたわ」という言葉を使っても、差別的に言っているかどうかは、その人の顔を見ればわかります。 差別用語の使用禁止は、ますます日本語の品質劣化を招き、差別行為を助長しているように思いますがどうなのでしょうか、皆さまの御意見をお聞かせください。

こんばんは。 質問の内容は、gooやyahoo知恵袋に多々ある、「死にたい」「自殺したい」といった内容の質問に対しての回答に、疑問をよく持つようになったからです。それを以下に挙げて、そして自分の考えを書きます。それに対して何かお考えを頂けると、自分の考える材料となるので嬉しいです。 １：「死ぬ気があればなんでも出来る」 一念発起して、返り咲いた人もいなくはないでしょう。しかし、そもそも「死ぬ気」と「なんでも出来る」というのは、ベクトルが違いませんか？凡人の私たちには、そうはうまくいかないと思います。 ２：「生きれなかった人もいる」 今回の大地震のことを引き合いに出してくる人もいらっしゃいます。確かに、今回の地震で、私も生に対する実感、とでも言えばいいでしょうか、そういうのを感じました。しかし、やはり毎日嫌なことが起こってくると、こういう実感もたやすく打ち消されてしまいます。現に「地震で死にたかった」なんて言う人もいます。 ３：「ネットで相談している分には自殺なんてしない」 なぜでしょうか。確かに、死にたいと言っているのに相談するということは生きたいの裏返しかもしれません。しかし確証はないと思いませんか。 ４：「あなたが虚しく過ごした今日という日は昨日死んでいった人があれほど生きたいと願った明日」 有名な言葉だと思います。ただ気になります。その死んだ人は所詮、他人ではないですか。その人が大切な人ならまだ分かります。でも、この言葉を受けて死にたい人の明日が光り輝くというのでしょうか…… ５：「生きていればいいことがある」 気休めの言葉です。 ６：「自殺すると後処理も大変だし、飛び込みでもしたら鉄道からの多大な請求が家族に来る」 こちらのことを考えて自殺を踏みとどまる方もいらっしゃいます。でも、死んでしまえば後処理や請求なんてどうとでもよくなるではないですか。死後にはこういうことは持っていけませんし。 ７：「死ぬと天国にいけない/地獄に落ちる」 天国や地獄はあるのかもしれませんよ？でも……私としてはそういう世界はないと思います。 ざっと思いつく限り、書いてみました。私は、自殺は最後の手段だと思います。誰しもが使えば、この苦に溢れる世界から逃げられるからです（苦があるからこそ、喜びもあると思いますが）。でも、死ぬ前にせめて誰かに相談してみる、というのが必要だと思います。結局のところ、自殺を止めるには、死にたい人の認識をうまく変えさせることだと思います。 ただ、上記の回答は、自分はあまり、乃至は絶対いいとは思えないものばかりです。 皆さんはどう思われますか？ 読んで頂きありがとうございました。

壁にぶつかったとき、親鸞聖人が法然上人から教えを受けて 「真実を体得し、真実を生きる生き方」から「真実を仰ぎ、真実に生かされる生き方」へ転換されたのです。 とある本に書いていました。 どういう意味でしょうか? 分かりやすく教えてもらえないでしょうか? お願いします。

「嘘をつくことは良いことか、悪いことか？」 「良い嘘、悪い嘘とはどのようなものか？」 ということについて論文を書こうと思うのですが、参考になりそうな本があれば教えてください。 どのような内容かも軽く教えていただけると助かります。 よろしくお願いします。

人を救うとは何かということでもありますが、 例えば何かしら相談を持ちかけられた時、相談者はある程度の共感を相手に求めてきます。 私の気持ちが分かるよね？という具合です。 仮に相談を持ちかけられた人が共感したとすればそれは相談者と同レベルということを意味しないでしょうか。 それはある意味で似た者同士ということにもなります。 はたして同レベルの人が適切な解決策を示すことができるでしょうか。 釈迦やキリストは人を救おうとしたと言いますが、彼らとその信奉者たちとの間に共感はあったでしょうか。

　 オウム真理教信者は地下鉄でサリンを捲き多くの人を殺したが、それ故オウム真理教は悪であると言えるか。 　 　

　 オウム真理教信者は地下鉄でサリンを捲き多くの人を殺したが、それ故オウム真理教は悪であると言えるか。 　 　

この問いかけにどう答えますか？ ご教授願います。 漠然とした質問で申し訳ないです。

　日本語は　論理表現にふさわしくないか？ 　（ α ）　もし日本語が論理表現にふさわしくないというのであれば　その根拠をしめして欲しい。 　（ β ）　考えられることは　おそらく言語じたいの問題ではなく　 　　（β－１）　論理的に述べない主体の問題である。あるいは 　　（β－２）　論理的に述べようとしても　人間関係における社会的な力関係からかえって　はばかられるという社会力学の問題である。 　といった要因があるのか。 　（ γ ）　言いかえるとそれは　論理〔つまりいわゆる主格（S)や述格（V)や対格（O)など格どうしの連絡関係〕を省略しても差し支えない文の成り立ちを保っているからであろう。 　それは　主題を次から次へポンポンと提示して言い進めるかたち〔――《 A-ハ　B-ガ　C-ナリ（ C-スル）。》なる文型――〕を取っている。ただしそのかたちの中にも　英文などのS-V-O.の論理連絡は　むろん　表わされるように成っている。 　ゆえに　根拠にはならないと思われるが　どうか？ 　（ δ ）＝（ β-３ ）　その上でさらに考えられるとすれば　言語外の要因から自由になっても　主体じしんが　あたかも曖昧の美学を信奉してのごとく　あいまいに表現しようとする。言ってみれば神道も仏教も　人びとの漠然とした思想（生活態度）ないし言語慣習がそういう傾向を持つ。ゆえか？ 　すなわち　言語じたいに責任はないけれども　主体じしん（ β-１）と社会環境（ β-２ ）が歴史的に言語の表現形式をあいまいなかたちにすでに固定してしまった。つまりそういう定めなのか？ 　☆　どうお考えになりますか？ 　上のような考えに沿ってにしろ独自のお考えによるにしろ　どうすればよいか？　ご見解はありますか？ 　　

普段みなさん自身が思う「自分の心」とは、長い経験に基づいた「思考パターン」である可能性が高いと思います。脳細胞の神経ネットワークに「思考パターン」ができる以上、それを改善するのは困難。ここで言う改善とは、既に世界的に助け合っているにも関わらず「意識としては競争」している現状からの脱却、を言います。 どうすれば「遅れた意識」を現状に合わすことができるでしょうか？

個人的にとても疑問に思い悩んでいます。是非皆様御自身の意見をお聞きしたいです。 少し遠回りにお話します。 一般論として、「自分を客観的にみる」といったフレーズがあります。主に、冷静さをいつでも保つ目的等の為にいわれますが、では客観的に自分を見ているのは何者なのか？という疑問があがります。つまり「自分を客観的にみる」を、自分を思考とその他に分けて主体、客体を定め、前者が後者を観察することであるとするならば、結果的に観察する側もされる側も自分の一部ということになります。よって、「自分を客観的にみる」ことは原理的に不可能であるといえます。 デカルトは「我思う故に我あり」、と言いましたが、では「我思う故に我あり」と考える自分は何者なのか？我思う、という現象を観察している時点で、自分を主体と客体に分割していますので、先に申し上げた通り、どちらも自分の一部であり、自分全体の存在や性質は語れません。デカルトの命題では、「我思う故に我は思考回路をもつ」、としか言えないと思います。 では自分とは何者なのか？これを考えてみます。もし、自分とは何かに言葉として、～だというものがあったとすると、その時点で自分を～と定義している主体と、その主体に～と定義されている客体に自分を分割してしまいます。そう考えてゆくとどこまでも無限に分割が出来、 「自分とは何者か？」という疑問には言葉でこたえることは絶対不可能という結論に達しました。 このことについて、ご意見や感想を聞かせて頂きたいと思います。よろしくお願いします。

大変ぶしつけな質問ではありますが、 知っているものだけで十分ですので、次のキーワードの長所、短所を教えてください。 ・アリストテレスの三段論法 ・決定論 ・ネット郊外 ・ホール・アース・カタログ

なぜ輪廻転生が必要なのでしょうか？ 私は輪廻転生という考え方が怖いです。（すみません……） 小学１年生で六道についての本を読み、子供ながら怖くなった覚えがあります。なぜ輪廻転生する必要があるのか、と考えています。丁寧に教えていただけると非常に嬉しいです。

Ｃ言語についてです。 例えば関数中で for(i=0;i<10;i++){ for(j=0;j<10;j++){ A[i][j]=・・・; } } という１０×１０の配列に1つ1つ値が入っているとします。 このfor文の中で入れた値をfor文の外で使うことは出来ないのでしょうか？ 例えば、 for(i=0;i<10;i++){ for(j=0;j<10;j++){ A[i][j]=・・・; } } for(k=0;k<10;k++){ for(l=0;l<10;l++){ B[k][l] = A[i][j]/2; } } みたいな形です。 つまり、A[i][j]の初期化を防ぐ方法はあるのでしょうか？ 分かりにくくてすいません。

サンデル教授のことは記事で少し読んだだけなのですが 「正義」や「人間の幸せ」等、真偽で表せない議論を見るとどうしても胡散臭く見えてしまいます。 例えばその記事であった議題なのですが まず前提として国家に武力で勝てない以上、我々には法律を守る義務があると思います。 それを踏まえると >漂流ボートでの食糧確保、殺人は許されるか 法には触れるので逮捕。 許されるかどうかではなく刑の重さを議論するべきでは？ >イチローは高額の年収に値するか 需要と供給、市場が決めること >合格ラインに届かなかった多額寄付者の大学入学を認めるか ルール厳守。無ければ自由に決めればよい。 >指名手配された兄を警察につきだすか 法律次第。 邪魔したなら公務執行妨害などが適用されるかもしれないが 協力する義務はないのではないか。 >自国民と他国民、災害時にはどちらを救う？ 任意。 >オバマ大統領は原爆の責任を謝罪すべきか？ 任意。 ただし戦争なのでお互い様の部分はあれども市街地への攻撃はルール違反のはずです。 「アメリカ大統領」という地位はそういう立場にあるのでは？ と、私でしたらこのように即答するのですが議論する事によって何か変わるのでしょうか？ また、このような議論というのは本来どのような学部学科の方たちが何のためにするものなのでしょうか？

サンデル教授のことは記事で少し読んだだけなのですが 「正義」や「人間の幸せ」等、真偽で表せない議論を見るとどうしても胡散臭く見えてしまいます。 例えばその記事であった議題なのですが まず前提として国家に武力で勝てない以上、我々には法律を守る義務があると思います。 それを踏まえると >漂流ボートでの食糧確保、殺人は許されるか 法には触れるので逮捕。 許されるかどうかではなく刑の重さを議論するべきでは？ >イチローは高額の年収に値するか 需要と供給、市場が決めること >合格ラインに届かなかった多額寄付者の大学入学を認めるか ルール厳守。無ければ自由に決めればよい。 >指名手配された兄を警察につきだすか 法律次第。 邪魔したなら公務執行妨害などが適用されるかもしれないが 協力する義務はないのではないか。 >自国民と他国民、災害時にはどちらを救う？ 任意。 >オバマ大統領は原爆の責任を謝罪すべきか？ 任意。 ただし戦争なのでお互い様の部分はあれども市街地への攻撃はルール違反のはずです。 「アメリカ大統領」という地位はそういう立場にあるのでは？ と、私でしたらこのように即答するのですが議論する事によって何か変わるのでしょうか？ また、このような議論というのは本来どのような学部学科の方たちが何のためにするものなのでしょうか？

サンデル教授のことは記事で少し読んだだけなのですが 「正義」や「人間の幸せ」等、真偽で表せない議論を見るとどうしても胡散臭く見えてしまいます。 例えばその記事であった議題なのですが まず前提として国家に武力で勝てない以上、我々には法律を守る義務があると思います。 それを踏まえると >漂流ボートでの食糧確保、殺人は許されるか 法には触れるので逮捕。 許されるかどうかではなく刑の重さを議論するべきでは？ >イチローは高額の年収に値するか 需要と供給、市場が決めること >合格ラインに届かなかった多額寄付者の大学入学を認めるか ルール厳守。無ければ自由に決めればよい。 >指名手配された兄を警察につきだすか 法律次第。 邪魔したなら公務執行妨害などが適用されるかもしれないが 協力する義務はないのではないか。 >自国民と他国民、災害時にはどちらを救う？ 任意。 >オバマ大統領は原爆の責任を謝罪すべきか？ 任意。 ただし戦争なのでお互い様の部分はあれども市街地への攻撃はルール違反のはずです。 「アメリカ大統領」という地位はそういう立場にあるのでは？ と、私でしたらこのように即答するのですが議論する事によって何か変わるのでしょうか？ また、このような議論というのは本来どのような学部学科の方たちが何のためにするものなのでしょうか？

サンデル教授のことは記事で少し読んだだけなのですが 「正義」や「人間の幸せ」等、真偽で表せない議論を見るとどうしても胡散臭く見えてしまいます。 例えばその記事であった議題なのですが まず前提として国家に武力で勝てない以上、我々には法律を守る義務があると思います。 それを踏まえると >漂流ボートでの食糧確保、殺人は許されるか 法には触れるので逮捕。 許されるかどうかではなく刑の重さを議論するべきでは？ >イチローは高額の年収に値するか 需要と供給、市場が決めること >合格ラインに届かなかった多額寄付者の大学入学を認めるか ルール厳守。無ければ自由に決めればよい。 >指名手配された兄を警察につきだすか 法律次第。 邪魔したなら公務執行妨害などが適用されるかもしれないが 協力する義務はないのではないか。 >自国民と他国民、災害時にはどちらを救う？ 任意。 >オバマ大統領は原爆の責任を謝罪すべきか？ 任意。 ただし戦争なのでお互い様の部分はあれども市街地への攻撃はルール違反のはずです。 「アメリカ大統領」という地位はそういう立場にあるのでは？ と、私でしたらこのように即答するのですが議論する事によって何か変わるのでしょうか？ また、このような議論というのは本来どのような学部学科の方たちが何のためにするものなのでしょうか？

貨幣制度は、４０００年の歴史を持つと言われています。 貨幣とは、お金という物質に価値を転嫁したモノです。 よって、他人に尽くして得た金も、他人を騙して得た金も使うときは同じになり、また一方でお金のある所にさらにお金があつまる特性により、社会の血流として意味のあるモノがうっ血して、不況を招く、という弊害があります。（恩恵があるのは当たり前） 本来の物々交換から分業化が進む中で、自らの社会性の発達から導かれる「自律的社会化」を人類は選ばず、安易にお金で使役できる「他律的社会化」の道を選びました。そして４０００年が経ちました。 さて、短期間に「自律的社会化」に戻す「技」は無いものでしょうか？ （ていうか、上記を認識できないレベルまで認識力は落ちていますが。。。）